Commento approfondito

Questo verso Dhammapada fu insegnato dal Buddha a Pubbarama in connessione con il Venerabile Revata. Questa storia è raccontata per intero nel commento al versetto che inizia con “Sia villaggio o foresta”. Un giorno, i monaci stavano discutendo nella sala del Dharma quanto dovevano essere grandi il guadagno e il merito del giovane novizio Revata, dal momento che una persona era stata in grado di costruire cinquecento abitazioni per cinquecento monaci. Il Buddha venne e chiese di cosa stessero discutendo. Quando glielo dissero, disse che Revata non aveva né merito né demerito, poiché aveva lasciato andare entrambi. La sofferenza umana nasce da un forte attaccamento. Le persone si aggrappano agli oggetti esterni, al corpo e alla mente e raramente lasciano andare qualcosa. Anche se le cose esterne sono fuori di sé, le persone le tengono saldamente, soprattutto i beni che hanno fatto o acquisito. Negli insegnamenti, questo è chiamato attaccamento al sé e a ciò che appartiene al sé; più in generale, attaccamento a sé e ai fenomeni. L'attaccamento più forte è l'attaccamento a questo corpo. Tutti credono che il corpo sia reale. Anche con l’ultimo respiro, le persone vi si aggrappano. Poiché l’amor proprio è così forte, non appena si perde un corpo, se ne cerca un altro. Questo attaccamento al sé ci fa vagare nella nascita e nella morte. L'attaccamento agli oggetti e al corpo sono attaccamenti grossolani; se non riusciamo ad abbandonare nemmeno questi attaccamenti esteriori, quanto sarà più difficile abbandonare l'attaccamento alla mente. La mente è il flusso di conoscenza e di pensiero che sorge e svanisce continuamente. Le persone non riescono a vedere il suo sorgere e cessare momentaneamente e presumono che sia reale. Poiché lo considerano reale, vi si aggrappano, e poiché vi si aggrappano, esso li trascina avanti all'infinito. In questo verso il Buddha insegna che non dovremmo aggrapparci nemmeno al bene e al male. Il bene e il male rappresentano tutte le coppie di opposti nel mondo. Tutto ciò che dipende dall’opposizione non è in definitiva reale. Parliamo del male solo perché c'è il bene, così come parliamo della bellezza solo perché c'è il brutto. Senza bruttezza, la bellezza non ha un significato fisso. Il bene e il male, il bello e il brutto, sono etichette concettuali create dalla mente illusa. Sono nomi relativi, non realtà ultime. Aggrapparsi a ciò che non è reale è come cercare di catturare un'ombra. Una persona saggia chiamerebbe deluso qualcuno che passa la vita a inseguire le ombre. Una persona in sogno non può accettare che il sogno sia falso finché non si sveglia; solo al risveglio sa senza dubbio che il sogno era irreale. Il Buddha dice che siamo come sognatori. Per quanto Buddha e saggi spieghino, non possiamo veramente vedere il sogno come falso finché non ci risvegliamo. Una volta risvegliati, vediamo i fenomeni mondani come illusori, come i sogni, i lampi, le bolle e i riflessi passeggeri. Il Buddha disse che Revata aveva abilmente lasciato andare sia il merito che il demerito. Non si considerava più dotato o privo di merito. Questo è vedere i fenomeni come sono veramente, vedere la vacuità di tutte le cose. È la visione della saggezza prajna: tutti i fenomeni sono vuoti in natura, non nati e immortali. Chi vede in questo modo diventa libero, a suo agio e liberato. Chi non rimane vincolato dagli oggetti mentali continua a soffrire.