Commento approfondito

Il Buddha ci avverte dell'impermanenza del corpo. "Questo corpo è davvero fugace." Rispetto allo scorrere infinito del tempo, la vita umana è più breve di un battito di ciglia. Qui oggi, domani sparito. Come hanno detto i maestri del passato: “La nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte non fissano appuntamenti. Vivo al mattino, scomparso la sera, passando improvvisamente ad un'altra vita. Come la rugiada mattutina su un filo d'erba, un momento qui e un attimo dopo sparita.' Davvero, la vita umana è come un fiore che sboccia e appassisce rapidamente. Il Buddha continua: "Dormirà un lungo sonno sotto terra, privo di sensi, gettato via come un inutile tronco secco". Che tristezza! Tutti prima o poi dormiranno quel sonno infinito sepolto nelle profondità della fredda terra. Sapendo questo, mentre le persone hanno ancora fiato, perché continuano a lottare per la fama e la ricchezza, litigando per sciocchezze, facendosi del male a vicenda senza un briciolo di compassione? Dimenticano che la ricerca della ricchezza e dello status non è altro che un sogno vuoto; ci svegliamo e troviamo le nostre mani vuote. La gloria mondana è come una nuvola fluttuante. Non importa quanto ricco o nobile, lo godiamo solo per una vita. Alla fine, è tutto solo un’immagine di impermanenza. Vivere senza rendersi conto della rapida impermanenza della vita umana è ciò che il Buddha chiama vivere "inconsciamente". Se sì, in che cosa siamo diversi da un inutile tronco secco messo da parte? Dobbiamo esaminare noi stessi: siamo veramente svegli alla verità dell’impermanenza? In caso contrario, dobbiamo contemplarlo profondamente attraverso le nostre esperienze e osservando gli altri. Solo allora potremo praticare diligentemente per sfuggire alla sofferenza della nascita e della morte.