Commento approfondito

Il Buddha insegna: "Questo corpo è fragile come un vaso di terracotta e imprigiona la tua mente come una fortezza". Esaminiamo questo. Un vaso di terracotta è fatto di terra e nasce solo attraverso una combinazione di condizioni (argilla, vaso, forno). Se manca una condizione, il piatto non può essere realizzato. Essendo formato da condizioni, deve inevitabilmente rompersi quando quelle condizioni finiscono. I nostri corpi sono gli stessi, formati dai quattro elementi (terra, acqua, fuoco, aria). In mancanza di uno di questi, il corpo cessa di esistere. E come un vaso di terracotta, il corpo è estremamente fragile: un singolo incidente o una grave malattia possono distruggerlo in un istante. Il Buddha paragona il corpo a un vaso di terracotta perché entrambi sono fatti di materia insensibile. Tuttavia, all’interno del nostro corpo fisico risiede la mente. Il corpo 'imprigiona la mente come una fortezza' perché, mentre viviamo, la mente non può funzionare senza il corpo. Tuttavia, la mente non è il corpo, proprio come l’autista non è l’auto. Se qualcuno si attacca troppo al proprio corpo e dimentica la propria mente, è come qualcuno che si preoccupa solo dell’auto e dimentica l’autista, imprigionando il proprio vero sé. Una fortezza è costruita da un costruttore; non crea il builder. Se ce ne rendiamo conto, smettiamo di essere eccessivamente attaccati al corpo ed esso non ci imprigiona più. La vera mente è vasta e sconfinata. Se viviamo secondo la nostra vera mente, la vita e la morte del corpo fisico diventeranno irrilevanti come un vaso di terracotta rotto. Per vedere chiaramente l'impermanenza del corpo, un praticante deve brandire la "spada della saggezza" per sconfiggere i demoni interiori dell'afflizione. Il Buddha ci esorta a rivendicare questa vittoria. Altrimenti restiamo schiavi dei nostri desideri. Dobbiamo lottare coraggiosamente per la liberazione totale; anche le vittorie parziali (il controllo di alcune afflizioni) portano la speranza di porre fine alla sofferenza.