Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove in connessione con il Venerabile Pilindavaccha. Secondo la storia, Pilindavaccha aveva l'abitudine di usare un linguaggio rozzo e incolto. Ogni volta che parlava con gli altri, anche con gli anziani, usava parole grossolane, come quelle che si sentono tra le persone negligenti e ribelli. Per questo motivo, gli altri monaci spesso si lamentavano e riferivano al Buddha il suo discorso irrispettoso. Il Buddha lo chiamò e gli chiese spiegazioni, e Pilindavaccha ammise di aver parlato in quel modo e di aver commesso tali errori. Il Buddha allora disse ai monaci di non biasimarlo troppo duramente, perché questa non era semplicemente un'abitudine della sua vita presente. Per cinquecento vite precedenti aveva parlato nello stesso modo rude. Era la forza di un'abitudine profondamente radicata. Chi ha distrutto le contaminazioni non parla con una mente crudele o dannosa e non usa intenzionalmente le parole per ferire gli altri. Pertanto, i monaci dovrebbero comprendere e perdonare colui le cui vecchie tendenze erano profondamente radicate e non ancora completamente abbandonate nell'espressione. Questo versetto ci insegna a stare attenti quando parliamo. La parola è uno strumento acuto nell'interazione umana e può portare grandi benefici o grandi danni. Se usate abilmente, le parole gentili, gentili e sincere possono incoraggiare, confortare e guidare gli altri. Tale discorso abbellisce sia chi parla che chi ascolta. Tuttavia le parole gentili devono scaturire da un cuore sincero. Quando la mente è veritiera, le parole diventano veritiere, perché la parola è l'espressione esteriore del pensiero. Il Buddha insegnò che le parole sincere sono benefiche. Un praticante, qualunque sia la situazione, favorevole o difficile, dovrebbe parlare a voce bassa e pacifica, senza mai usare parole crudeli che feriscono un'altra persona. Per quanto riguarda il lato dannoso del discorso, dovremmo ricordare che ogni parola e ogni azione porta con sé la nostra impronta. Pertanto, dobbiamo prestare la stessa attenzione al discorso come lo saremmo quando firmiamo un documento importante. Se firmiamo qualcosa con noncuranza senza capirlo, le conseguenze potrebbero essere gravi. Allo stesso modo, una volta che le parole o le azioni hanno ferito gli altri, i risultati che ci ritornano, ora o in seguito, possono essere difficili da misurare. Una volta pronunciate le parole, come possono essere cancellate? Una sola parola può portare beneficio a molti, ma una sola parola può anche creare grande sofferenza a un individuo o addirittura a un’intera comunità. Pertanto, coloro che seguono il sentiero del Buddha dovrebbero allenarsi a parlare e ad agire con consapevolezza e a onorare la verità. Se riusciamo a farlo, la pace e la felicità saranno presenti in ogni momento. La storia mostra anche quanto potenti possano essere le abitudini di lunga data. Poiché Pilindavaccha aveva usato un linguaggio negligente, aspro e irrispettoso per molte vite, anche dopo essere diventato un monaco anziano, quell'abitudine verbale era ancora presente. Leggere questa storia ci aiuta a comprendere le persone le cui abitudini dannose sono profonde e di lunga data. Allo stesso tempo, dovremmo guardare attentamente alle nostre abitudini. Anche le persone che praticano, donano, cantano, meditano o compiono buone azioni potrebbero comunque scoprire che le abitudini grossolane e malsane non possono essere abbandonate dall’oggi al domani. Comprendendo questo, diventiamo più capaci di perdonare e simpatizzare con gli altri. Questa è una lezione importante dalla storia. Dovremmo decidere fermamente di eliminare le abitudini malsane che causano sofferenza, come parlare troppo, parlare con noncuranza, usare parole dure, dipendenza, eccessi, pettegolezzi e compiacersi dei difetti degli altri. Ogni cattiva abitudine che abbandoniamo ci rende più leggeri e liberi. Allo stesso tempo, dovremmo coltivare sane abitudini che avvantaggiano noi stessi e gli altri, come la recitazione, il raccoglimento del Buddha, l’inchino, la meditazione seduta, la consapevolezza del respiro, l’ascolto profondo, il parlare meno, il camminare con calma, l’esame di noi stessi e il riconoscimento dei nostri difetti. Coltivando queste buone abitudini rinnoviamo la nostra vita. La pace e la felicità possono allora sorgere proprio qui e ora. Pratica sinceramente e vedrai tu stesso i risultati gioiosi e benefici.