Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove in connessione con l'anziano Mahapanthaka, noto come Big Wayman. Secondo la storia, quando l'anziano Cūḷapanthaka, conosciuto come Piccolo Wayman, non riuscì a memorizzare nemmeno un singolo verso dopo tre mesi, suo fratello maggiore Mahapanthaka lo mandò via dal monastero, chiuse la porta e disse: "Sei privo di abilità e non puoi comprendere il Dharma. Hai anche rinunciato alla felicità mondana. Quale motivo ti resta per restare qui? Vattene." I monaci discussero la questione, dicendo: "Amici, l'anziano Mahapanthaka ha agito in questo modo. Sicuramente anche coloro che hanno abbandonato le contaminazioni a volte possono ancora provare rabbia". Poi il Buddha venne e chiese: “Monaci, di cosa state discutendo qui riuniti?” Gli hanno segnalato il fatto. Il Buddha disse: "Monaci, non è così. Coloro che hanno abbandonato le contaminazioni non hanno contaminazioni interiori, né avidità, odio o illusione. Ha agito così perché ha posto il Dharma e lo spirito del Dharma sopra ogni altra cosa". L'insegnamento principale di questo verso è che i praticanti devono abbandonare i tre veleni. Questi tre portano innumerevoli forme di sofferenza e schiavitù. Il Buddha insegnò che coloro che se ne sono andati dovrebbero vivere con disciplina, virtù e saggezza, uno stile di vita nobile rivolto verso l’alto. Se i praticanti continuano ad accogliere e indulgere a questi veleni, la loro vita spirituale non porterà molti frutti salutari. Il Buddismo mira a spezzare l’attaccamento a sé stessi. Finché ci aggrappiamo al sé e alle visioni fisse, continuiamo a vagare nel doloroso ciclo di nascita e morte. L’avidità, l’odio, l’illusione e l’orgoglio dovrebbero essere scacciati come si scaccerebbero i serpenti velenosi dalla casa. Altrimenti, questi serpenti mortali potrebbero distruggere la nostra vita senza che ce ne accorgiamo. Bloccano il nostro progresso verso il rifugio sicuro della liberazione. Dobbiamo rimuoverli con coraggio; solo allora la casa del nostro cuore potrà diventare pacifica, calda e felice. La storia mostra che sebbene Cūḷapanthaka non fosse intellettualmente dotato come suo fratello, ciò non significava che non potesse praticare. Ciò che conta di più è rimuovere le contaminazioni e le afflizioni dalla mente. Anche se si è studiato ampiamente, si è padroneggiato molte scritture o si possiede una vasta conoscenza del passato e del presente, senza una pratica diligente per purificare la mente, tale apprendimento porta pochi benefici sul cammino della liberazione. Per questo motivo il Buddismo enfatizza la pratica più che la teoria. Che vantaggio c’è nell’imparare senza pratica? Aumenta semplicemente le opinioni intellettuali. Eppure tale conoscenza può diventare essa stessa un ostacolo, suscitando arroganza e disprezzo per gli altri, spingendo a disprezzare coloro che sono considerati ignoranti. Bisogna stare attenti: molto apprendimento senza pratica può portare al declino. Questa è una verità innegabile. Pertanto, dobbiamo bilanciare abilmente studio e pratica. Lo studio dovrebbe supportare la pratica. Sono necessari occhi lucidi per vedere la strada ed evitare buche pericolose; questo è come comprendere l'insegnamento. Per camminare sono necessarie gambe forti; questa è come la pratica reale. Gli occhi luminosi con le gambe deboli non possono andare lontano e le gambe forti senza occhi chiari possono rimanere bloccate in un posto. Quindi studio e pratica, teoria ed esperienza devono andare insieme. Conoscenza e azione devono diventare una cosa sola. Solo allora sorgeranno grandi benefici nel cammino spirituale.