Chi resta amichevole fra gli ostili in pace fra gli aggressivi e non si aggrappa a ciò da cui gli altri dipendono è un essere grande.
Colui che è amichevole tra gli ostili, pacifico tra i violenti e distaccato tra gli attaccati, lui lo chiamo un uomo santo.

Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Jetavana in connessione con quattro monaci novizi. Secondo la storia, una famiglia di bramini desiderava offrire un pasto a quattro asceti appositamente invitati. La moglie preparò il cibo e disse al marito di invitare quattro bramini anziani. Sfortunatamente, i quattro invitati erano monaci novizi di soli sette anni, sebbene tutti e quattro avessero già conseguito lo stato di arahant. Quando la moglie vide che suo marito aveva portato a casa quattro giovani novizi, si arrabbiò e lo rimproverò: "Sei andato al monastero e hai riportato quattro figli, più piccoli anche dei tuoi nipoti". Invece di farli sedere nei posti preparati, chiese loro di sedersi altrove e disse al marito di tornare al monastero per invitarne altri quattro. Questa volta ha invitato l'anziano Sāriputta. Quando Sāriputta arrivò e vide i quattro novizi seduti lì, chiese se avessero già ricevuto il pasto. Avendo saputo che non l'avevano fatto, prese la sua ciotola e se ne andò. La moglie allora mandò il marito a invitare un altro monaco. Questa volta ha invitato l'anziano Mahāmoggallāna. Come Sāriputta, quando Mahāmoggallāna seppe che i novizi non erano ancora stati serviti, anche lui se ne andò senza accettare il pasto. La moglie ordinò quindi al marito di invitare un asceta veramente anziano. Nel frattempo i quattro novizi rimasero seduti a lungo senza che fosse offerto loro il cibo, e divennero molto affamati. Sakka, il signore degli dei, vide la situazione e apparve come un asceta molto vecchio e fragile. Quando il marito lo vide, lo invitò subito, pensando che questa volta la moglie sarebbe stata sicuramente accontentata. Ma appena arrivato, il vecchio asceta andò direttamente a rendere omaggio ai quattro novizi e non prestò attenzione all'invito della moglie. Poi si sedette a gambe incrociate in un luogo basso vicino ai novizi. Vedendo ciò, marito e moglie pensarono che il vecchio fosse rimbambito e cercarono di scacciarlo. Eppure, per quante volte lo tirassero fuori, lo trovarono di nuovo seduto nello stesso posto. Terrorizzati, alla fine invitarono tutti e cinque a ricevere il pasto. Dopo il pasto, ogni novizio volava fuori da una finestra diversa. Quando i novizi tornarono al monastero, i monaci si radunarono intorno a loro e chiesero cosa fosse successo durante il pasto. I novizi raccontarono loro tutta la storia. Dopo averlo sentito, i monaci chiesero: "Quando ti hanno trattato così, eri arrabbiato con loro?" Tutti e quattro hanno risposto: “Non eravamo arrabbiati”. I monaci non ci credettero e riferirono la cosa al Buddha. Il Buddha disse: “Monaci, chi ha distrutto le contaminazioni non si oppone a coloro che gli si oppongono”. Questo verso elogia le virtù della gentilezza, della pazienza e della tolleranza: coltivare l'amicizia tra gli ostili, rimanere pacifici tra i violenti e rimanere distaccati tra gli attaccati. La vera amicizia è lo spirito di parentela universale. Nella visione buddista di compassione e uguaglianza, nessuno è considerato un nemico. Anche se qualcuno agisce con intenzioni dannose, il Buddismo continua a considerarlo con compassione piuttosto che con odio. Il Buddismo non disprezza, discrimina o rifiuta alcuna persona o comunità. Non vede il mondo attraverso la lente ristretta dell’identità settaria. Vede tutti gli esseri come se condividessero la stessa natura fondamentale. In superficie gli esseri appaiono diversi perché le loro azioni e condizioni differiscono; ma se visti in profondità, non esiste alcuna separazione essenziale. Proprio come i fiumi, i laghi, i ruscelli e gli oceani possono differire per forma e dimensione, ma sono tutti acqua, così anche tutti gli esseri condividono la stessa natura. Il Buddismo insegna ai praticanti a vedere oltre le forme esteriori e a non lasciarsi intrappolare dalle apparenze. Tutte le cose condizionate sorgono attraverso cause e condizioni e non hanno un sé fisso. Se le persone si aggrappano a forme, identità e divisioni, nascono naturalmente conflitti, risentimento, opposizione e violenza. Con questa visione dell’assenza di forma, il Buddismo si pone al di sopra dei ristretti sistemi di potere che creano divisione, odio e danno reciproco. Il Buddismo rispetta la dignità umana e la libertà di crescere spiritualmente. Invita l’umanità ad abbandonare il sospetto, il pregiudizio e le rigide differenze e a unirsi nell’amore, costruendo pace, gioia e felicità per tutti. Questo è il messaggio di pace che il Buddha offrì al mondo più di venticinque secoli fa. Eppure l’umanità non si è ancora del tutto risvegliata a ciò. Le persone rimangono immerse nell’ignoranza, nei conflitti, nell’odio e nelle guerre distruttive, causando immense sofferenze a tutti. Finché le persone non riconoscono veramente la loro comune umanità, le loro lacrime comuni e la loro capacità di amare, continueranno a soffrire sotto il comando della brama e dell’ambizione, che fanno a pezzi l’amore. Se l’umanità desidera vivere pacificamente nella cura reciproca, c’è solo un modo: come insegnò il Buddha, le persone devono abbandonare visioni ristrette, attaccamenti possessivi, lotte per il potere e coltivare la generosità, il perdono, la compassione e l’amore reciproco. Solo allora l’umanità potrà sperare di vivere nella vera pace e felicità.

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