Chi non è attaccato alla compagnia sia di laici che di monaci e vive libero da desideri o ansie di qualsivoglia sicurezza è un essere grande.
Colui che si tiene lontano dai padroni di casa e dagli asceti, e vaga senza fissa dimora e con pochi bisogni, lui lo chiamo un uomo santo.

Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Jetavana in connessione con l'anziano Tissa Pabbhāravāsī. Secondo la storia, dopo aver ricevuto un oggetto di meditazione dal Buddha, Tissa si addentrò nel profondo della foresta per dimorare e praticare. Trovò una grotta appartata adatta alla meditazione. Rallegrandosi, decise di rimanere lì e di realizzare il vero scopo della vita di un rinunciante. Entrò nella grotta e praticò in solitudine. Lo spirito femminile che viveva nella grotta si scontentò e cercò di fargli del male. Eppure, per quanto cercasse, non riusciva a trovare alcun difetto in questo monaco virtuoso. Il giorno successivo, quando Tissa andò a chiedere l'elemosina, una donna devota lo invitò a casa sua e gli offrì del cibo. Ha fatto voto di sostenerlo durante i tre mesi di ritiro delle piogge e Tissa ha accettato. Nel frattempo, lo spirito nella grotta pensava che il monaco se ne sarebbe andato perché qualcuno lo aveva invitato a ricevere offerte altrove. Ma dopo aver aspettato a lungo, vide che non se ne andava. Delusa, pensò: “È difficile vivere con un asceta così virtuoso. Devo trovare un modo per accusarlo e costringerlo a lasciare questo posto. Avendo fatto questo piano, lo spirito andò a casa della donna che regolarmente offriva cibo a Tissa e possedeva il giovane figlio della donna. Il bambino all'improvviso alzò gli occhi al cielo e schiumava alla bocca. La madre gridò di paura. Lo spirito le disse di chiedere aiuto al monaco Tissa e di dare al bambino una medicina ricavata dalla pupilla dell'occhio. La madre ha rifiutato. Lo spirito ripeté la richiesta due volte e ogni volta lei rifiutò. La terza volta, lo spirito le disse di usare l’acqua che aveva lavato i piedi di Tissa e di spruzzarla sulla testa della bambina. Questa volta lei accettò e il bambino si riprese. Dopo aver ricevuto il pasto, Tissa ritornò alla grotta. Lo spirito stava all'ingresso, lo salutò e lo lodò come un abile guaritore. Tissa le ha chiesto perché avesse detto una cosa del genere. Lo spirito rispose: “Perché hai asperso l’acqua sulla testa del bambino e lo hai guarito. Perciò sei un guaritore”. Sentendo ciò, Tissa rifletté: "Ho compiuto un'azione grande e salutare" ed era pieno di gioia. Sebbene lo spirito femminile lo rimproverasse duramente e cercasse di scacciarlo, egli non mostrò la minima rabbia. Attraverso la profonda contemplazione e la padronanza delle sue emozioni, in quel preciso momento ottenne lo stato di arahant. Dopo il ritiro di tre mesi, Tissa ritornò al monastero. Quando i monaci seppero cosa era successo, lo riferirono al Buddha, pensando che Tissa avesse detto il falso. Il Buddha disse: “Monaci, mio ​​figlio non è arrabbiato. Non indulge in inutili associazioni con i laici; vive in solitudine, con pochi desideri e contenti”. Una vita di ritiro solitario nutre più facilmente la mente e rafforza la virtù rispetto alla vita in mezzo al rumore e alla distrazione. Sin dai tempi antichi, i maestri contemplativi che desideravano approfondire la propria forza spirituale spesso cercavano luoghi tranquilli in cui ritirarsi. Questo può essere visto nella vita di molti grandi praticanti nel corso della storia buddista. Tuttavia tale pratica dipende anche dal clima, dalle condizioni sociali e dalle circostanze di ciascuna età. In una società pacifica con un ambiente adatto, ricercare la solitudine è meno difficile. Ma in tempi di guerra, disordini o di clima rigido, come caldo o freddo estremi, praticare nelle foreste e nelle montagne diventa molto più difficile. Richiede anche ferma determinazione e coraggio. Tuttavia, il ritiro solitario può portare una profonda pace interiore. Il cuore diventa più leggero, più libero e più a suo agio quando il praticante è determinato a cercare la liberazione dalla sofferenza e dal coinvolgimento. Tale ritiro non significa fuggire dalla società. Mentre si è vivi, si respira, si mangia, si beve e si dipende in una certa misura dal mondo circostante. Il ritiro è un momento in cui il praticante coltiva la forza interiore più profondamente. Più tardi, a seconda delle condizioni, si può tornare per insegnare il Dharma e aiutare gli esseri. La storia sopra riportata mostra chiaramente la volontà paziente e risoluta del monaco Tissa. Anche se lo spirito cercò di calunniarlo e di scacciarlo, egli sopportò pazientemente e continuò a praticare nella grotta finché non realizzò la sua aspirazione. Una vita solitaria di purezza in una grotta remota è difficile da sopportare a meno che non si abbia uno spirito che si eleva oltre gli attaccamenti mondani e sia fermamente determinato a realizzare il sentiero. Pertanto, per compiere la missione della pratica spirituale e risvegliarsi alla verità, un praticante deve superare con coraggio e decisione tutti gli ostacoli e le difficoltà. Solo allora la nobile aspirazione di chi è andato oltre il mondo potrà essere soddisfatta, il lignaggio del Dharma potrà essere sostenuto e il beneficio potrà essere portato a tutti gli esseri.

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