Commento approfondito

Questo verso Dhammapada fu insegnato dal Buddha nel Monastero di Bamboo Grove, riguardo al Venerabile Sāriputta. Secondo la storia, quando il Buddha era al Monastero del Bosco di Bambù, il Venerabile Sāriputta insieme a cinquecento bhikkhu andarono a casa di sua madre per l'elemosina. La madre li invitò tutti a entrare, ma mentre serviva il cibo rimproverò e ingiuriò duramente il Venerabile, definendolo un mendicante che aveva abbandonato le ricchezze e le proprietà della sua famiglia, dicendo che era vergognoso essere un mendicante. Poi continuò a maledire anche gli altri bhikkhu. Il venerabile Sāriputta rimase in silenzio, ricevette il cibo in elemosina e ritornò al monastero. Quando Rāhula offrì del cibo al Buddha, il Buddha chiese cosa fosse successo e Rāhula raccontò tutto. Il Buddha chiese: "Qual era l'atteggiamento del tuo insegnante in quel momento?" Rāhula rispose che il suo insegnante (Sāriputta) rimase in silenzio e non disse nulla. Sentendo ciò, gli altri bhikkhu lodarono la nobile pratica della pazienza del Venerabile Sāriputta. Il Buddha allora disse loro: "Bhikkhu, colui che ha completamente sradicato tutti i desideri malvagi non ha più rabbia". (Fine del riassunto della storia). La rabbia esiste in una certa misura in quasi tutti, poiché è un antico seme latente nella nostra coscienza. A seconda della profondità della propria coltivazione spirituale, l’intensità della rabbia varia. Per coloro che praticano poco, la rabbia può esplodere con forza. Coloro che praticano spesso riescono a controllarla attraverso una profonda contemplazione interiore quando si trovano ad affrontare condizioni avverse, quindi la loro rabbia emerge in modo più mite e lento perché sono consapevoli e possono trattenerla. Coloro che praticano bene riducono notevolmente le loro afflizioni. Quelli più avanzati potrebbero non avere afflizioni grossolane, anche se rimangono quelle sottili. Per gli arahant come Sāriputta, tutte le contaminazioni sono sradicate. Sebbene sua madre lo rimproverasse severamente, rimase pacifico e silenzioso, libero dalle contaminazioni radicali dell'avidità, dell'odio e dell'illusione. Ciò è dovuto alla coltivazione matura. Chiunque può raggiungere questo obiettivo attraverso uno sforzo risoluto. Sul percorso, i praticanti differiscono solo per quanto hanno eliminato le afflizioni. Una volta tagliata la radice, i rami scompaiono. Se la nostra forza interiore è debole, dovremmo iniziare dai rami, proteggendo attentamente le azioni corporee e verbali. Come un grande albero: se non possiamo sradicarlo, possiamo spezzare i rami e strappare le foglie finché non appassisce. Questo funziona dal grossolano al sottile. Al contrario, se la nostra coltivazione è forte, andiamo direttamente alla radice: la mente sottile. Nel momento in cui sorge un pensiero, lo riconosciamo chiaramente; riconoscendolo si dissolve, perché la sua natura è falsa e irreale. Per questo dobbiamo avere una consapevolezza costante. Coltivare alla radice è davvero importante. Quando non sorgono pensieri karmici, il ciclo di nascita e morte finisce qui. Come il Venerabile Sāriputta, sebbene sua madre lo rimproverasse aspramente, la sua mente rimase fredda e serena, libera da contaminazioni, dimorando sempre nel pacifico Nibbāna. Gode ​​così di grande libertà e felicità. Per raggiungere questo obiettivo, dobbiamo impegnarci nella coltivazione in ogni momento, osservando costantemente la nostra mente, come una persona seduta sulla riva che guarda un fiume che scorre, conoscendo ogni svolta. Solo allora possiamo sperare di avere pace e felicità in ogni passo, sorriso e respiro.