Commento approfondito

Questo verso Dhammapada fu insegnato dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove, riguardo ad Akkosa Bharadvaja. Secondo la storia, c'era una donna bramina laica che aveva ottenuto l'ingresso nella corrente, ma aveva l'abitudine di recitare il nome del Buddha ad alta voce ogni volta che accadeva qualcosa di spiacevole. Suo marito, ogni volta che la sentiva recitare, si arrabbiava e la rimproverava per aver blaterato scioccamente di quell'asceta calvo. Per sfogare la sua rabbia, dichiarò che avrebbe sfidato il Buddha ad un dibattito. Lo sfidò a provare a vedere chi avrebbe vinto. Così andò dal Buddha e cominciò a porre domande taglienti, pensando che il Buddha non potesse rispondere. Ma si sbagliava. Non c'era domanda alla quale il Buddha non potesse rispondere chiaramente. Da allora in poi fu profondamente ispirato, prese rifugio e fu ordinato, ottenendo presto lo status di arahant. Poi il suo fratello più giovane, saputo della sua ordinazione, venne ad insultare il Buddha e fu condotto anch'egli all'ordinazione. Anche i due fratelli più giovani. Così quattro fratelli che inizialmente abusarono rabbiosamente del Buddha furono tutti trasformati da lui, ordinati e alla fine ottennero lo stato di arahant. I bhikkhu discussero della suprema pazienza del Buddha. Sapendo questo, il Buddha disse loro: 'Bhikkhu, poiché ho il potere della gentilezza amorevole e della pazienza, poiché sono uno che non fa nulla di sbagliato in un mondo pieno di difetti, quindi sono un vero rifugio per gli esseri.' (Fine del riassunto della storia). Coloro che praticano senza pazienza trovano difficile avere successo. Dai tempi antichi fino ai giorni nostri, i documenti mostrano che nessuna persona nobile ha raggiunto il successo senza sopportare prove. La pazienza deve scaturire da un cuore compassionevole che ama tutti gli esseri. Per trasformare e salvare il mondo, i bodhisattva devono dotarsi di una resistenza completa. Sul cammino della vita così come su quello spirituale, per ottenere i buoni risultati che desideriamo, dobbiamo imparare la pazienza dei nobili e applicarla nella vita quotidiana. Solo così otteniamo grandi benefici. La storia sopra è un esempio concreto. Il Buddha fu gravemente insultato da quattro fratelli bramini con parole dure, ma rimase calmo. Perché? Innanzitutto perché il Buddha non aveva più contaminazioni. Per raggiungere questo obiettivo, dobbiamo sforzarci di sradicare le contaminazioni. In secondo luogo, perché la compassione del Buddha si estendeva a tutti gli esseri. Coloro che sono ancora nell'oscurità ricevono le sue cure maggiori. Così il Buddha disse ai bhikkhu: "Perché ho il potere della gentilezza amorevole e della pazienza". Solo con tale pazienza compassionevole si può compatire e aiutare gli esseri a sfuggire alla sofferenza. Il Bodhisattva Avalokitesvara ha questi occhi di 'riguardo compassionevole agli esseri'. Solo con quegli occhi può confortare e alleviare le grida dolorose degli esseri. Oggi tutta l’umanità ha tanto bisogno di occhi così limpidi, pazienti e compassionevoli. In sintesi, i praticanti hanno bisogno di: "pazienza fisica, pazienza verbale e pazienza mentale". Pazienza fisica significa sopportare condizioni atmosferiche avverse, disastri naturali, fame, malattie, persino essere oppressi, maltrattati, picchiati, aggrediti: tutto deve essere sopportato con pazienza. Pazienza verbale significa custodire il proprio discorso. Quando si incontrano avversità, anche quando il corpo è tormentato, non si dovrebbero pronunciare parole dure, amare e malvagie per abusare degli altri o delle cose. La pazienza mentale è la cosa più importante. Si potrebbe sopportare fisicamente e verbalmente, ma dentro di sé si può nutrire risentimento e nutrire odio: questo è estremamente pericoloso. Soppresso nel tempo, diventa un grande "ribollimento interiore". Quando esplode, le conseguenze sono incommensurabili! Pertanto, i praticanti saggi considerano la pazienza come radice, lasciando andare tutto con compassione e gioia. Solo allora la nostra pratica potrà sperare in buoni risultati.