Commento approfondito

Questo verso Dhammapada fu insegnato dal Buddha nel monastero di Jetavana, riguardo a Mahapajapati Gotami. Secondo la storia, prima di annunciare le Otto Regole Pesanti (Garudhammas), il Buddha ne spiegò amorevolmente il significato e il contenuto in privato alla madre adottiva. Ella obbedì alle istruzioni del Buddha e le fu permesso di unirsi al Sangha. Per questo motivo nella comunità ci furono molte discussioni e agitazioni. Credevano che si fosse ordinata senza precettore. Sentendo ciò, altre bhikkhuni divennero insoddisfatte e si rifiutarono di celebrare le cerimonie Uposatha e Pavarana con lei. Informarono il Buddha, che insegnò: "Io stesso le ho trasmesso le Otto Regole Pesanti. Sono il suo precettore e insegnante. Uno che ha abbandonato tutti i difetti del corpo, della parola e della mente, che ha superato ogni desiderio: verso una persona simile non si dovrebbe nutrire insoddisfazione". (Fine del riassunto della storia). Il punto principale di questo verso, come vediamo, è il promemoria del Buddha di praticare riguardo alle tre porte dell'azione: corpo, parola e mente. Disseminati nei versi precedenti, il Buddha ha ripetutamente sollevato e insegnato questi tre. Perché il Buddha deve enfatizzarli ancora e ancora? Perché sono della massima importanza nella pratica spirituale. Indipendentemente dal metodo che pratichiamo, se non sorvegliamo queste tre porte, la nostra pratica non vale nulla. Proprio perché sono la base fondamentale della liberazione, il Buddha ce lo ricorda ripetutamente affinché ricordiamo e ci sforziamo di praticare. Qui riassumiamo ancora. Le tre porte hanno due aspetti: "negativo e positivo". L’aspetto negativo è semplicemente astenersi dal commettere atti illeciti. Per quanto riguarda l'azione corporea, proteggiamo tre cose: 1. Non uccidiamo gli esseri viventi, soprattutto non uccidiamo gli esseri umani. 2. Non rubare o impossessarsi di beni altrui. 3. Non commettere una cattiva condotta sessuale che infranga la castità altrui o distrugga la felicità della loro famiglia. Per quanto riguarda l'azione verbale, il Buddha ci insegna a vigilare su quattro cose: 1. Non mentire: dire ciò che non è o non dire ciò che è. 2. Non parlare duramente, imprecare o abusare. 3. Non parlare in modo divisivo, causando inimicizia e separazione tra le persone. 4. Non parlare in modo frivolo, abbellire o esagerare le storie, dare molto al poco. Per quanto riguarda l'azione mentale, il Buddha insegna a ridurre l'avidità, l'odio e l'illusione. Questo significa solo "fermare il male" senza ancora "fare il bene". È solo negativo senza essere ancora positivo. L’aspetto positivo è che dobbiamo fare del bene. Non solo ci asteniamo dall’uccidere, ma troviamo anche ogni modo per proteggere e aiutare gli esseri viventi a vivere in sicurezza e senza paura. Per quanto riguarda la proprietà altrui, non solo non progettiamo di rubarla o impossessarla, ma proteggiamo anche attivamente i loro beni e contemporaneamente diamo aiuto ai disabili, ai poveri, agli affamati e agli indigenti. Per quanto riguarda il nostro corpo, lo usiamo abilmente a beneficio di noi stessi e della società. Per quanto riguarda la mente, dobbiamo bloccare le cattive intenzioni. Non solo fermandoli, ma trasformando i semi malvagi in semi sani. Pertanto, coltivando attivamente e regolarmente le tre porte in entrambi gli aspetti, otterremo naturalmente il Nibbana pacifico proprio qui in questo mondo. Questa è una felicità davvero meravigliosa. Nella storia sopra, vediamo un malinteso che porta al dubbio. Qualsiasi dubbio ostacola notevolmente la nostra pratica. Invece di indagare a fondo sulla questione, le bhikkhuni dubitarono e si rifiutarono di eseguire Uposatha e Pavarana con Mahapajapati Gotami. Questa è una lezione che la comunità deve prendere a cuore. Solo quando il Buddha spiegò loro superarono i loro dubbi. Vivendo in una comunità, soprattutto spirituale, dovremmo evitare dubbi infondati e irragionevoli. Tali dubbi creano facilmente disarmonia e, se non controllati, portano a conflitti, divisioni, sospetti e reciproca ostilità.