Commento approfondito

Questo verso Dhammapada fu insegnato dal Buddha nel Monastero di Jetavana, riguardo a Mara il Malvagio. Secondo la storia, "Un giorno Mara si travestì e si avvicinò al Buddha, chiedendo: 'Venerabile Signore, lei parla spesso della 'riva lontana'. Per favore, dimmi, qual è la sponda più lontana?' Il Buddha, sapendo che si trattava di Mara, disse: 'O Maligno, cosa hai a che fare con la sponda più lontana? Solo chi è sfuggito alla brama può raggiungerla.'” (Estratto da Dhammapada Stories, Vol. III, p. 326). In questo verso il Buddha ci insegna a non lasciare che la mente si blocchi su due estremi: passato e futuro. Queste sono due prigioni che ci legano costantemente. "Né la sponda più lontana né questa sponda, entrambe le sponde sono irreali." Questa sponda e quella sponda sono semplicemente concetti relativi, fabbricati. La cosa importante per un professionista è trascendere questa struttura dualistica e concettuale. Spesso rimaniamo intrappolati nelle etichette concettuali. È come qualcuno che si aggrappa al dito puntato verso la luna, dimenticando la luna stessa. Sia il dito che la luna sono semplicemente etichette concettuali fabbricate. In sostanza, sono vuoti. Per molto tempo siamo stati ingannati dalle parole e dalle lettere. È come la storia di un cacciatore perso nella foresta, alla ricerca incessante di una via d'uscita. Vagò fino a sera senza trovare un'uscita. All'improvviso vide un grande cartello davanti a un cancello che diceva: "Attenzione ai cani feroci". Pensò tra sé, meglio entrare e affrontare cani feroci piuttosto che essere mangiati dalle bestie selvagge. Del resto anche i cani feroci hanno dei proprietari. Pensando così, entrò. Era terrorizzato, ma non aveva altra via d'uscita. Dopo pochi passi vide un cartello ancora più grande: "ATTENZIONE AI CANI FIERENTI". Il suo cuore batteva forte come se stesse per saltare fuori. Ma strinse i denti e continuò. Poi incontrò un minuscolo cucciolo in piedi accanto al suo proprietario. Sorpreso, chiese al proprietario: "Signore, dove sono i cani feroci?" «Non esistono affatto cani feroci. Questo è il mio unico cane.' "Un cane così piccolo: come potrebbe impedire a qualcuno di entrare?" «Ti sbagli completamente. Sebbene questo cane non possa fermare nessuno, quel segnale è più che sufficiente per tenere lontani gli estranei. Capisci?" Il cacciatore rimase sbalordito. Quindi le persone non hanno paura dei cani feroci, ma piuttosto del cartello che dice "ATTENZIONE AI CANI FIERCIOSI". Che assurdo! Le persone sono illuse, confuse, soffocate da nomi ed etichette vuote. Immagina in un cinema, tutti sono assorbiti da un film. All'improvviso qualcuno grida: 'Fuoco! Fuoco!' In preda al panico, la folla si precipita a scappare. Eppure in realtà non c’è nessun fuoco. Le persone vivono abitualmente grazie all'inerzia del linguaggio, fortemente attaccate a parole e nomi inventati. Da ciò nascono innumerevoli tragici conflitti e reciproca distruzione, tutti dovuti all’attaccamento a etichette vuote. Tutta l’umanità oggi è così. Nel Risveglio della Fede, questo si chiama “attaccarsi alle caratteristiche dei nomi”, afferrare l'apparenza dei nomi e delle parole quando la loro essenza non è assolutamente nulla. Nella storia sopra, il Buddha disse direttamente a Mara che non sa nulla della sponda più lontana. Non comprendendo nemmeno questa sponda, come avrebbe potuto comprendere la sponda più lontana? Allora, cos'è questa riva? E qual è la sponda più lontana? 'Questa sponda' si riferisce alle sei basi dei sensi; 'la riva più lontana' si riferisce ai sei oggetti dei sensi. Quando le sei basi dei sensi entrano in contatto con i sei oggetti dei sensi senza rimanere bloccati, senza dare origine ad attaccamento o attaccamento, senza essere contaminati dagli oggetti dei sensi, allora si sono trascese entrambe le sponde, il che significa naturalmente liberazione, Nibbana qui e ora. Questo è l'indirizzo permanente: "ora e qui". Come potrebbe Mara raggiungere questo obiettivo? Perciò il Buddha disse: 'Solo chi è sfuggito al desiderio può raggiungerlo.'