Commento approfondito

Questo verso Dhammapada fu insegnato dal Buddha nel Monastero Jetavana, riguardo al bramino Pasadabahula (Grande Gioia). Secondo la storia, dopo aver ascoltato l'insegnamento del Buddha, il bramino Pasadabahula invitò devotamente sedici bhikkhu a casa sua per le offerte. Li ricevette con rispetto e calore, rivolgendosi a ciascuno come un arahant. Tra i bhikkhu, alcuni che non avevano ancora raggiunto nemmeno il primo stadio pensarono: 'Questo laico pensa che ci siano degli arahant tra noi.' Coloro che erano arahant pensavano: 'Questo laico non sa che abbiamo raggiunto lo stato di arahant.' Di conseguenza tutti si scoraggiarono e smisero di venire a casa sua. Non capendo perché, il bramino andò al monastero e chiese al Buddha. Il Buddha interrogò i bhikkhu e disse: "Non desiderate che vi chiami arahant?" Hanno risposto di no. Il Buddha spiegò gentilmente che questa era semplicemente un'espressione del suo cuore gioioso e che non c'era niente di sbagliato in una simile espressione di gioia. Il Buddha lodò l'illimitata riverenza del bramino per i bhikkhu e ricordò ai bhikkhu che avrebbero dovuto eliminare il desiderio e non fare del raggiungimento dello stato di arahant il loro unico desiderio. (Fine del riassunto della storia). Il capitolo Bramino contiene 41 versi che parlano delle qualità di un uomo santo (brahmana). Qui “Brahmana” si riferisce ai puri praticanti, non alla classe sociale. Il Buddha enfatizza la condotta di una persona dotata di elevate virtù, non il lignaggio o la forma esterna. Nel verso sopra, il Buddha dice che chi pratica la vita santa deve eliminare coraggiosamente il desiderio. Perché il coraggio? Perché la brama è una grande contaminazione radicale, molto difficile da sradicare. Senza una forte determinazione e un coraggio feroce, non è possibile abbandonare il desiderio e realizzare il Nibbana. Per abbandonare il desiderio, insegna il Buddha, bisogna 'comprendere pienamente la cessazione degli aggregati'. 'Cessazione' qui significa che gli aggregati sono per natura vuoti e sorgono attraverso le condizioni. Gli “aggregati” possono essere intesi in generale come tutti i fenomeni. Comprendere gli aggregati significa comprendere che la natura essenziale di tutti i fenomeni è la vacuità. Realizzando questo vuoto, si vede l'incondizionato (asaṅkhata). L'incondizionato significa non creato da nessuno; i fenomeni nascono dalla convergenza di cause e condizioni. Sono quindi per natura, non fatti da nessuna mano. Pertanto il Buddha dice: "Allora conoscerai l'Increato". L'Increato è un altro nome per Nibbana. Poiché non è creato, la natura essenziale di tutti i fenomeni è calma e pacifica. L'essenza è ferma, eppure le caratteristiche appaiono. Quella apparenza è semplicemente una forma illusoria. Nella storia sopra, il Buddha ha elogiato la gioiosa riverenza del bramino. Al contrario, i bhikkhu erano ancora presi da nomi e forme, sentendosi scoraggiati dal modo di rivolgersi del bramino. Essendo intrappolati nei nomi e nelle forme, naturalmente c'è attaccamento. Questo perché i bhikkhu non avevano ancora capito che la natura di tutti i fenomeni è un nome vuoto, irreale. Aggrapparsi a falsi nomi e false forme è come inseguire una fragranza o cercare una persona in sogno. Come può esserci liberazione? Per realizzare la verità, il Buddha insegna che bisogna rinunciare a tutto. "A parte tutti i segni, questi sono tutti i dharma." Cioè, a parte tutti i fenomeni, si ottiene tutto. Perché tutti i fenomeni non sono altro che la pura mente originale. Ricordiamo che il Sesto Patriarca Huineng, dopo una grande illuminazione, vide che tutti i fenomeni non sono separati dall'autonatura. Ha espresso cinque "quanto inaspettati": quanto inaspettato che l'autonatura sia originariamente pura! Com'è inaspettato che l'autonatura sia non nata e immortale! Quanto è inaspettato che l'autonatura sia originariamente completa! Com'è inaspettato che l'autonatura sia immobile! Quanto è inaspettato che l'autonatura dia origine a tutti i fenomeni! Successivamente, il Quinto Patriarca Hongren lo confermò come Sesto Patriarca, per liberare ampiamente gli esseri senzienti e trasmettere il Dharma alle generazioni successive senza interruzioni.