Viceversa: contento anche con poco puro nel modo di vivere e vitale sei da tutti tenuto in grande stima.
Un monaco che non disprezza ciò che ha ricevuto, anche se è poco, che è puro nei mezzi di sostentamento e incessante nello sforzo, lo lodano anche gli dei.

Commento approfondito

Questi due versi del Dhammapada furono insegnati dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove, riguardanti un bhikkhu che si allontanò dal Sangha. Secondo la storia, un bhikkhu di Bamboo Grove lasciò la comunità e divenne amico intimo di un bhikkhu del gruppo di Devadatta. A causa della loro intima amicizia, andò a stare con quel bhikkhu per diversi giorni. Al ritorno, altri bhikkhu lo riferirono al Buddha, dicendo che poiché desiderava offerte materiali, si era unito al gruppo di Devadatta. Il Buddha lo chiamò e gli chiese. Il bhikkhu confermò il rapporto ma dichiarò di non essere d'accordo con le opinioni di Devadatta. Il Buddha disse che, sebbene non seguisse visioni errate, la sua posizione spirituale era instabile e facilmente influenzabile dagli altri. In passato aveva fatto lo stesso. Il Buddha poi raccontò la storia di un elefante chiamato Faccia di Damigella. Sebbene gentile, l'elefante divenne indisciplinato e violento dopo aver sentito le dure parole dei banditi. Più tardi, divenne di nuovo gentile dopo aver ascoltato i Brahmini discutere del Dhamma. Quell'elefante era un bhikkhu così facilmente influenzabile. Il Buddha concluse: 'Un bhikkhu dovrebbe accontentarsi di ciò che riceve e non desiderare ciò che hanno gli altri. Se lo desidera, non otterrà mai la concentrazione meditativa, la saggezza o i frutti nobili. Se è contento di ciò che ha, avrà tutto.' Poi pronunciò questi due versetti. (Fine del riassunto della storia). Il Buddha ci insegna a non sentirci inferiori e a non disprezzare noi stessi. Il Maestro Chan Guishan ha detto: 'Quella persona è un grande eroe; anche io.' Non bisogna autoironia e ritirarsi. Il Buddha insegnò che ogni essere senziente ha la stessa natura illuminata e pura di se stesso. La differenza sta solo nella pratica, ovvero tra illusione e risveglio. Il detto 'Io sono il Buddha che ha già raggiunto; gli esseri senzienti sono i Buddha che otterranno' è una chiara affermazione. La cosa importante è esaminare se pratichiamo veramente di conseguenza e sradichiamo diligentemente le contaminazioni. Se è così, diventeremo sicuramente dei Buddha. Ammirare ciò che gli altri hanno raggiunto significa cercare esteriormente e dipendere dagli altri, qualcosa che il Buddismo rifiuta. Il Buddismo insegna la fiducia in se stessi. Dobbiamo riconoscere la nostra intrinseca natura di Buddha. Poiché il fuoco è insito nel legno, sfregandolo diligentemente si accenderà. Ciascuno mangia ed è sazio per se stesso; ogni persona pratica e ottiene per se stessa. Il Buddismo è perfettamente uguale sotto questo aspetto. Se cerchiamo costantemente l'esterno o facciamo affidamento sui risultati degli altri, non otterremo mai la liberazione. Al contrario, non dovremmo diventare arroganti o disprezzare gli altri quando abbiamo un po’ di pace e purezza. Il Buddha ci insegna a praticare diligentemente e normalmente: questo è il modo giusto.

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