Commento approfondito

Questo verso del Dhamma fu insegnato dal Buddha nel Monastero di Jetavana e si riferisce a un bramino che si guadagnò il soprannome di "il donatore dei primi cinque frutti". La storia racconta di un contadino bramino che praticava la generosità offrendo le prime porzioni del suo raccolto in cinque fasi: prima offriva le prime spighe di riso raccolte; secondo, i primi chicchi appena trebbiati; terzo, i primi chicchi versati raccolti in un cesto per vagliare; quarto, la prima ciotola di riso appena cotto; e quinto, la prima pallina di riso servita su un piatto. Osservando la capacità spirituale di questo contadino e di sua moglie, il Buddha riconobbe che potevano raggiungere lo stadio di colui che ritorna una sola volta (Anagami). Pertanto, ha visitato la loro casa per l'elemosina. La moglie, notando il Buddha, temette che suo marito le avrebbe offerto il resto del pasto e non volle cucinare altro. Cercò di impedire a suo marito di vedere il Buddha e di tanto in tanto guardò per vedere se se n'era andato. Comprendendo il suo intento, il Buddha rimase al suo posto. Gli sussurrò di andarsene, temendo che suo marito la sentisse. Alla fine, disse dolcemente: "Per favore, vai". Il Buddha pensò: "Non me ne andrò" e scosse la testa. La moglie non riuscì a trattenere le risate e rise ad alta voce. In quel momento il Buddha irradiò luce e apparve all'interno della casa. Il marito allora vide la forma radiosa del Buddha. Ha rimproverato sua moglie per non averlo informato quando il Buddha era fuori. Vedendo il Buddha, offrì in fretta metà della porzione che stava mangiando al Buddha. Il Buddha non accettò il cibo avanzato e disse: 'O Bramino, sia la prima che le porzioni rimanenti, noi elemosinieri viviamo del cibo della carità.' Poi il Buddha pronunciò il verso: 'L'elemosiniere accetta con gioia sia la prima, sia la parte intermedia, o quella rimanente; non disdegna gli eccessi, uno così è veramente saggio.' Il bramino fu molto compiaciuto e lodò il Buddha. Chiese: "Venerabile Signore, cosa costituisce un vero monaco?" Il Buddha rispose: "Un monaco è qualcuno che non è vincolato o vincolato da ciò che appartiene alla forma (corpo) o alla mente". La storia illustra che gran parte della sofferenza umana deriva dall’attaccamento al corpo. Il corpo, composto da elementi condizionati, è impermanente e non-sé, tuttavia, a causa dell'ignoranza e dell'attaccamento al sé, lo consideriamo erroneamente come veramente nostro. Anche coloro che comprendono gli insegnamenti buddisti possono cogliere intellettualmente l'impermanenza e il non sé, ma di fronte agli stimoli sensoriali percepiscono il corpo come reale. Questa percezione errata genera sofferenza. Le persone spesso sopravvalutano il corpo, trattandolo come più prezioso dell'oro, e si sforzano di mantenerlo, temendo il decadimento e l'invecchiamento. Lo adornano e lo proteggono, eppure il corpo inevitabilmente invecchia, si deteriora e se ne va. La consapevolezza di questa impermanenza dovrebbe ridurre l’attaccamento, evitando la schiavitù per tutta la vita delle brame corporee. Ciò non significa trascurare o abusare del corpo; dovrebbe essere rispettato e curato come veicolo di pratica e beneficio per gli altri. Allo stesso modo, la mente è in costante cambiamento, incline all’illusione e alla falsità. Aggrapparsi a questa illusione produce innumerevoli controversie concettuali e violenza. Solo quando gli esseri umani riconoscono la falsità del corpo e della mente possono rimuovere i pregiudizi, sviluppare amore e rispetto e creare un mondo più armonioso. La domanda del bramino e la risposta del Buddha sottolineano il principio: un vero monaco è libero, non vincolato dalle questioni del corpo e della mente, e questo richiede un'attenta riflessione e una coltivazione diligente per purificare l'ignoranza e ottenere la liberazione.