Commento approfondito

Questi due versi furono insegnati dal Buddha nel Monastero di Jetavana, riguardo al maligno (Mara). Un giorno, molti monaci anziani vennero al Monastero di Jetavana ad un'ora insolita. Entrarono nell'abitazione del Venerabile Rahula e lo svegliarono. Non trovando posto per dormire, il Venerabile si recò nella camera profumata del Buddha. Questo venerabile anziano, sebbene avesse solo otto anni, aveva già raggiunto lo stato di arahant. Mara Vasavatti vide ciò e pensò: "Il figlio dell'asceta Gotama giace davanti alla camera profumata, e l'asceta Gotama riposa all'interno. Se il dito del figlio fosse pizzicato, l'asceta sentirebbe il dolore come se fosse pizzicato il suo". Quindi si trasformò in un gigantesco re elefante, si avvicinò all'anziano, avvolse la sua proboscide attorno alla testa del Venerabile e ruggì rumorosamente. Il Beato vide tutto dall'interno della camera profumata e disse: "Il maligno, anche centomila come te non possono spaventare Rahula. Questa persona è senza paura, perché ha distrutto il desiderio. È potente, eroico e possiede una grande saggezza." Il Buddha poi pronunciò questi due versi. Dopo averli ascoltati, molte persone hanno ottenuto l'ingresso nella corrente, il ritorno una volta e il non ritorno. Il maligno disse a se stesso: "L'asceta Gotama mi vede" e poi svanì. Nel verso 351, il Buddha disse: "Raggiunta la fine finale, non c'è paura". La paura è un’esperienza universale. Esiste la paura razionale basata sul pensiero ordinario, come la paura della sofferenza, della malattia, della morte, ecc., ma anche la paura irrazionale senza causa, come la paura dei fantasmi e degli spiriti. In verità non abbiamo mai visto un fantasma, ma quando gli altri ne parlano ce lo immaginiamo e rimaniamo terrorizzati. Questa è la paura nata dalle nostre stesse illusioni amplificate. Vivendo in questo stato illusorio, sperimentiamo costantemente la sofferenza. Quando penetriamo nella realtà dell'esistenza, tutte le ansie e le paure si dissolvono immediatamente. Comprendendo l’originazione dipendente e l’altruismo di tutti i fenomeni, cosa c’è da temere? Il Buddha disse che quando si raggiunge la fine finale non c'è più paura. Rimaniamo impantanati nella palude delle contaminazioni perché nutriamo così tanta brama egoistica. Per sfuggire a questa palude abbiamo bisogno della giusta visione e della corretta comprensione della verità. Quando la verità viene realizzata, le tentazioni del desiderio scompaiono naturalmente. Questo è essere liberi dal desiderio senza contaminazione, come rimuovere una freccia profondamente conficcata nel corpo – la freccia di nascita e morte, per non subire mai ulteriori nascite. Solo allora si è chiamati molto saggi, grandi persone. Nel verso 352, il Buddha spiega chiaramente l'essere liberi dalla brama senza attaccamento, ma la condizione è comprendere a fondo le Quattro Eloquenze Illimitate (catasra-pratisaṃvidah). Solo gli arahant e i bodhisattva hanno il potere di superare tutte le contaminazioni e ottenere la beatitudine del Nibbana. Le quattro eloquenze senza ostacoli sono: (1) Comprensione senza ostacoli del significato (artha-pratisaṃvid): la capacità di comprendere completamente tutti i significati, mondani e trascendentali. (2) Comprensione senza ostacoli dei fenomeni (dharma-pratisaṃvid): la capacità di comprendere completamente tutti i fenomeni. (3) Comprensione senza ostacoli del linguaggio (nirukti-pratisaṃvid): la capacità di comprendere e padroneggiare tutte le lingue. (4) Eloquenza senza ostacoli nell'insegnamento (pratibhāna-pratisaṃvid): la capacità di spiegare e insegnare in modo piacevole e libero. Il Buddha disse che chi comprende a fondo e pratica correttamente la sequenza dei testi sacri è una persona di grande saggezza, una grande persona, che porta solo questo corpo finale, per non rinascere mai. Per gli arahant non c'è ulteriore nascita, poiché hanno eliminato tutte le contaminazioni di punti di vista e passioni. Tuttavia, i bodhisattva possono ancora rinascere, ma rinascono secondo i loro voti di liberare gli esseri, non sotto il potere del karma di sperimentare la sofferenza. Questo è il significato molto diverso di due tipi di rinascita.