Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha riguardo all'asceta Upaka della setta Ajivaka. Dopo aver raggiunto l'illuminazione sotto l'albero della Bodhi, il Buddha rimase lì per sette settimane. Quindi partì per un viaggio di diciotto miglia fino a Varanasi per girare la Ruota del Dharma. Lungo la strada incontrò un asceta della setta Ajivaka. L'asceta chiese: "Amico, le tue facoltà sono così serene, la tua carnagione così luminosa. Sotto chi sei diventato un rinunciante? Chi è il tuo maestro? Di chi insegnamento segui?" Il Buddha rispose: "Il Tathagata non ha alcun insegnante di ordinazione, né alcun maestro che lo insegni". Poi pronunciò questo versetto. Upaka non era né d'accordo né in disaccordo, ma semplicemente scosse la testa, fece schioccare la lingua e imboccò un sentiero laterale, diretto alla capanna di un cacciatore. Il Buddha è il Risvegliato, il Grande Illuminato. Ha conquistato tutti gli eserciti di Mara. Nel Buddismo vengono spesso menzionati quattro tipi di Mara: il Mara delle contaminazioni, il Mara dei cinque aggregati, il Mara della morte e il Devaputra Mara. In poche parole, ci sono Mara interni e Mara esterni. Tutte queste Maras furono conquistate da lui. Per questo il Buddha disse: "Io sono un vincitore su tutto". Il Buddha ha anche gli epiteti "Onnisciente" o "Saggezza onnisciente", il che significa che comprende a fondo tutti i fenomeni. Non c'è nulla che non conosca alla radice. Così disse: "Tutto ho conosciuto". Avendo vinto tutta l'ignoranza e le contaminazioni, rimane distaccato da qualsiasi fenomeno. Per questo disse: "Eppure sono libero da tutto ciò che è conquistato e conosciuto". Attaccamento significa essere vincolati dagli oggetti sensoriali. Se uno fosse attaccato, come potrebbe essere definito un Buddha? Pertanto, la vita del Buddha è completamente libera, autonoma e liberata. Disse: "Abbandonando tutto, sono libero attraverso la distruzione del desiderio. Avendo così compreso tutto direttamente da solo, chi chiamerò il mio maestro?" Questa affermazione chiarisce "la saggezza senza insegnante, auto-risvegliata". Le Scritture parlano di due tipi di saggezza: saggezza con un insegnante e saggezza senza insegnante. La saggezza con un insegnante è una saggezza che si affida ancora agli insegnanti e agli amici per l'apprendimento. Attraverso l’apprendimento si sviluppa la saggezza condizionata, che ha dei limiti. Al contrario, la saggezza senza insegnante è saggezza innata. Questa saggezza è un altro nome per la natura di Buddha o il corpo del Dharma. Poiché è innata, questa saggezza si manifesta dopo aver purificato e trasformato completamente tutta l'ignoranza e le contaminazioni. Pertanto, il Buddha disse di non fare affidamento su alcun insegnante per ricevere istruzioni. Vivendo pienamente in questa saggezza chiara e pura, è chiamato il Buddha o il Grande Risvegliato.