Commento approfondito

Questi due versi furono insegnati dal Buddha nel Monastero di Jetavana e riguardano un giovane monaco chiamato Culla Dhanuggaha Pandita, che significa "l'abile arciere". Un giorno, dopo la questua, un giovane monaco si recò a casa di una laica per prendere dell'acqua da bere. La giovane, vedendolo, se ne invaghì e lo invitò a tornare ogni volta che avesse avuto bisogno di acqua. Il monaco veniva spesso a trovarlo e lei offriva vari cibi, sfruttando l'occasione per conversare. Dopo diverse conversazioni intime, il monaco pensò di spogliarsi per sposarla. Entrò in conflitto: una parte di lui desiderava continuare a praticare, un'altra parte si sentiva scoraggiata dall'ascetismo. La sua mente era combattuta e indecisa. Altri monaci riferirono l'accaduto al loro maestro, che poi informò il Buddha. Il Buddha rimproverò il monaco, dicendo che come rinunciante avrebbe dovuto dimorare in una liberazione pacifica, ma lasciò che le contaminazioni lo affliggessero. Il Buddha rivelò quindi la loro storia passata: In una vita passata, Culla Dhanuggaha era un abile arciere. Il suo insegnante gli diede in sposa sua figlia. Un giorno uccise cinquanta banditi con cinquanta frecce. A corto di frecce, afferrò un bandito per la testa e chiese a sua moglie di portare la sua spada. Vedendo il bandito, si infatuò e gli consegnò invece la spada. Il bandito uccise l'arciere e portò via la donna, ma poi la abbandonò, temendo che potesse ucciderlo come aveva ucciso suo marito. Sakka, il re degli dei, discese per deridere la donna per la sua infedeltà, apparendo come uno sciacallo, un pesce e un uccello. La donna è stata profondamente umiliata. Il Buddha concluse: "In quella vita, tu eri il giovane arciere; quella donna è la stessa che ti offrì l'acqua; il re Sakka ero io." Il Buddha poi pronunciò questi versi. Nel verso 349, il Buddha insegnò che coloro che sono afflitti da pensieri malvagi bramano costantemente piaceri più sensuali. Tutti i desideri umani nascono dai pensieri. Nella coscienza di ogni persona si trovano i semi dei desideri sia salutari che non salutari. Se nasce un desiderio sano, le nostre parole e le nostre azioni tendono al bene, a beneficio degli altri. Al contrario, quando sorge un desiderio non salutare, creiamo sofferenza per gli altri. I praticanti dovrebbero coltivare i desideri salutari contemplando e sradicando costantemente quelli non salutari. Il pensiero umano è come un re. Un re virtuoso e saggio porta pace e prosperità; un re ignorante e crudele porta caos e pericolo. Allo stesso modo, se i nostri pensieri sono salutari, comandano il corpo e la parola a beneficio degli esseri. Se non salutari, causano sofferenza. I pensieri malvagi alla fine distruggeranno colui che li nutre, come la ruggine che consuma il ferro da cui è nata. Pertanto, il Buddha disse: "L'aumento dei desideri sensuali non fa altro che rafforzare i propri legami". Nel verso 350, il Buddha insegnò che si dovrebbe contemplare costantemente l'impurità per sradicare il desiderio, affinché Mara non leghi. Contemplando continuamente il corpo e la mente come impuri, instabili e impermanenti, il nostro attaccamento alla bellezza e alle cose materiali può diminuire, fino a troncare alla radice il desiderio. Gli psicologi ci dicono che il piacere fisico è fugace: passa velocemente, lasciando dietro di sé stanchezza, svogliatezza e sofferenza. Questa è una verità innegabile. I saggi vedono chiaramente la vera natura delle cose e non vengono sommersi dalle onde della passione. Applicando la saggezza e mantenendo tale contemplazione, si può sfuggire alla schiavitù del desiderio. La storia sopra mostra come le connessioni karmiche abbracciano molte vite. Anche con l’opportunità di rinuncia, le tendenze latenti del desiderio delle vite passate non si trasformano facilmente. Senza una profonda coltivazione del potere spirituale, è difficile sfuggire alla rete del desiderio di Mara. I desideri contrastanti del monaco tra liberazione e sensualità sono un'esperienza umana comune. Fortunatamente, ha avuto la fortuna karmica di incontrare un grande maestro spirituale – il Buddha stesso – che lo ha salvato dall’annegamento nel desiderio e alla fine lo ha portato alla liberazione. Quanti praticanti oggi si trovano in situazioni simili ma non hanno la rara fortuna di incontrare un insegnante così grande? Prendendo questo come una lezione, dovremmo riflettere su noi stessi e sforzarci diligentemente di salvarci attraverso l’auto-risveglio: questo è il percorso migliore verso la liberazione.