Commento approfondito

Questi due versi furono insegnati dal Buddha nel Monastero di Jetavana, in connessione con la storia di un giovane monaco chiamato Culla Dhanuggaha Pandita, che significa "l'abile arciere". Secondo la storia, un giorno un giovane monaco tornò dal giro dell'elemosina e scoprì che non c'era acqua potabile. Si recò a casa di un sostenitore laico per chiederne un po’. Una giovane donna della casa lo vide e si affezionò subito a lui. Lei disse: “Venerabile signore, ogni volta che avete bisogno di acqua potabile, per favore venite qui e non andate altrove”. Da allora in poi il monaco si recò spesso a casa sua, dove lei gli offrì molti tipi di cibo. Ciò le diede l'opportunità di avvicinarsi a lui e parlare con lui. Dopo diverse conversazioni affettuose e familiari, il monaco cominciò a pensare di abbandonare la vita monastica e di sposarla. Cadde nel dolore e nel conflitto interiore: da un lato desiderava ancora continuare la sua pratica; dall'altro si sentiva stanco della disciplina e delle difficoltà della vita monastica. La sua mente era profondamente divisa e instabile. Altri monaci se ne accorsero e lo riferirono al suo precettore, che poi sottopose la questione al Buddha. Il Buddha rimproverò il giovane monaco, dicendo che chi se ne è andato dovrebbe vivere nella pace e nella libertà della rinuncia. Perché aveva permesso che le contaminazioni lo sopraffacessero e lo portassero nell'angoscia? Questa è stata una colpa grave. Il Buddha poi raccontò una storia del passato. Molto tempo fa, Culla Dhanuggaha era un giovane conosciuto come l'Arciere Abile. A causa della sua grande maestria nel tiro con l'arco, il suo insegnante gli diede in sposa sua figlia. Un giorno, vicino a Benares, uccise cinquanta banditi con cinquanta frecce. Quando le sue frecce furono scomparse, afferrò il capo dei banditi e chiese a sua moglie di consegnargli la sua spada. Ma quando vide il bandito, fu presa dal desiderio e gli consegnò invece la spada. Il bandito uccise l'arciere esperto e portò via la donna. Ben presto, però, la abbandonò, temendo che lei potesse ucciderlo poiché aveva causato la morte del proprio marito. Vedendo questa donna infedele, che non solo tradì suo marito ma usò anche la mano di un altro uomo per ucciderlo, Sakka, re degli dei, apparve sotto mentite spoglie per svergognarla. Arrivò con il suo auriga e un musicista celeste. Sakka divenne uno sciacallo, l'auriga divenne un pesce e il musicista divenne un uccello. Insieme schernirono la donna con parole ironiche e taglienti, provocandole una profonda umiliazione. Dopo aver raccontato la storia, il Buddha concluse: “A quel tempo, tu eri il giovane arciere, e quella donna era la stessa donna che ti dava acqua da bere. Io stesso ero Sakka. Lei semplicemente vide il bandito e, sopraffatta dalla passione, provocò la morte del più abile arciere dell'India. Monaco, devi sradicare il tuo desiderio per questa donna. Dopo averlo ammonito, il Buddha pronunciò questi due versi. Il versetto 349 insegna che coloro che sono disturbati da pensieri non salutari cercano continuamente un maggiore piacere sensuale. Tutto il desiderio nasce dal pensiero. Dentro ogni persona ci sono i semi del sano e del non salutare, ed entrambi possono dirigere il desiderio. Quando sorge un desiderio sano, le parole e le azioni si muovono in una direzione benefica e portano del bene agli altri. Quando sorge un desiderio non salutare, le parole e le azioni causano danno e sofferenza. Il Buddha insegna ai praticanti a nutrire e rafforzare l'aspirazione sana, osservando e rimuovendo costantemente il desiderio dannoso. Il pensiero è come un re che governa la mente. Un re può essere saggio e compassionevole, portando la pace al popolo; oppure può essere ignorante e crudele, gettando nel disordine l'intero paese. Allo stesso modo, la mente dirige il corpo e la parola. Quando i pensieri sono chiari e virtuosi, il corpo e la parola servono al benessere degli esseri. Quando i pensieri sono confusi e dannosi, diffondono sofferenza. I pensieri malvagi non possono durare senza conseguenze; distruggono colui stesso che li ospita, come la ruggine nasce dal ferro e consuma il ferro stesso. Allo stesso modo, i pensieri non salutari ci danneggiano e ci trascinano al declino, non solo in questa vita ma in molte vite future. Poiché gli uomini sono pieni di ambizione e inseguono senza freni i piaceri dei sensi, sono legati sempre più strettamente dalla sofferenza. Perciò il Buddha dice che quanto più si desidera il piacere sensuale, tanto più forte diventa la propria catena. Il verso 350 insegna che si dovrebbe contemplare l'impurità per indebolire e sradicare la passione sensuale e non permettere a Māra di legare la mente. Contemplando il corpo e la mente come impuri, instabili e insicuri, l’attaccamento alla bellezza e alle cose materiali può gradualmente diminuire e alla fine essere reciso alla radice. Solo così si può sperare nella vera liberazione. Il Buddha insegnò la contemplazione del corpo come impuro affinché si possa vederne chiaramente la natura: non è pulito, non sicuro e non permanente. Il piacere fisico è solo una sensazione fragile. Passa velocemente, poi lascia il posto alla stanchezza, all'ottusità, all'insoddisfazione e alla sofferenza. Questa è una verità che non può essere negata onestamente. Nell'illusione della passione, le persone possono dimenticare tutto; tuttavia l'impurità e l'impermanenza rimangono chiaramente presenti. I saggi vedono le cose come sono veramente e non vengono sommerse dalle onde del desiderio. Solo usando la saggezza e la contemplazione prolungata si può sfuggire alla schiavitù del desiderio sensuale. La storia mostra che le connessioni karmiche tra molte vite sono profonde e difficili da comprendere. Sebbene si possano avere le condizioni per entrare nella vita monastica, le profonde abitudini di desiderio sensuale e contaminazione accumulate nel corso di molte vite non si trasformano facilmente. Se un praticante non coltiva una profonda forza spirituale, è difficile sfuggire alla rete della passione. Il giovane monaco è un chiaro esempio della mente umana ordinaria intrappolata tra il percorso della liberazione e la spinta del desiderio. Eppure ebbe la grande fortuna di incontrare nobili guide spirituali, soprattutto il Buddha stesso. Il Buddha lo salvò dal pericolo della schiavitù sensuale in questa vita e in quelle future, e alla fine ottenne la liberazione. Ciò accadeva nei tempi antichi. Per quanto riguarda i giorni nostri, molti praticanti si trovano ancora in situazioni simili a quella di quel giovane monaco. Ma quanto è raro incontrare un insegnante pienamente risvegliato come il Buddha che possa salvarci in modo così diretto. Il desiderio può essere lo stesso in ogni epoca, ma le circostanze e gli ambienti differiscono notevolmente. Nel nostro tempo non è facile incontrare un amico spirituale così grande e nobile. Riflettendo su questo, dovremmo prendere la storia come uno specchio, esaminare noi stessi e sforzarci fermamente di superare la nostra schiavitù. Questo è il miglior percorso di autoconsapevolezza e di autosalvataggio che porta verso la liberazione.