Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove, in connessione con la storia della regina Khema, moglie del re Bimbisara. Khema era straordinariamente bella e per questo era molto orgogliosa del suo aspetto. Si diceva che la sua bellezza fosse il risultato della sua passata coltivazione della pazienza e di un voto che aveva fatto davanti al Buddha Padumuttara. A causa del suo orgoglio non voleva incontrare il Buddha, perché spesso aveva sentito dire che il Buddha criticava l'attaccamento alla bellezza fisica. Volendo risvegliarla, il re fece comporre una canzone in lode del Bosco di Bambù e ordinò ai musicisti di cantarla ovunque. Quando Khema ascoltò la canzone, si incuriosì e volle sapere di Bamboo Grove. Ha chiesto ai musicisti dove fosse e poi è andata lì. Quando arrivò, il Buddha stava insegnando. Conoscendo il suo stato d'animo, usò il suo potere spirituale per creare la visione di una giovane donna squisitamente bella in piedi accanto a lui e che gli faceva vento. Vedendo ciò, Khema rimase stupito. Pensò: “Come può esserci una donna così bella? In confronto alla sua bellezza, la mia non è niente. La gente dice che il Buddha disapprova la bellezza, eppure oggi permette a una donna così bella di stargli accanto. Forse quello che si dice di lui non è del tutto vero”. Fissò lo sguardo sulla giovane donna e non prestò attenzione all'insegnamento del Buddha. Sapendo ciò, il Buddha fece invecchiare la bellissima giovane donna davanti agli occhi di Khema, diventando una donna anziana e fragile, e infine solo un corpo di pelle e ossa. Vedendo ciò, Khema si rese immediatamente conto del rapido sbiadimento e decadimento della bellezza. Si rese conto che questo corpo non è affatto veramente sostanziale. Conoscendo il suo pensiero, il Buddha disse: “Khema, ti sbagli nel pensare che la bellezza fisica sia reale. Osserva attentamente la sua irrealtà”. Poi le rivolse un verso: “Khema, vedi questo mucchio di condizioni? È pieno di malattia, decadenza, impurità e bruttezza. Perde e si rompe attimo per attimo. Solo gli sciocchi se ne infatuano”. Sentendo ciò, la regina Khema ottenne il frutto dell'ingresso nella corrente. Il Buddha allora le disse: “Khema, gli esseri in questo mondo sono inebriati dal desiderio sensuale, rovinati dalla rabbia e ingannati dall’ignoranza. Perciò rimangono bloccati nel fiume della brama e non possono oltrepassarlo.” Quando il discorso finì, lei ottenne lo stato di arahant e l'intera assemblea ne trasse beneficio. Successivamente entrò nella vita monastica e divenne una delle monache più anziane della comunità del Buddha. Una scrittura buddista paragona chi è inebriato dal desiderio sensuale a qualcuno che porta una torcia contro vento: prima o poi la fiamma brucerà la mano. Molte persone cadono in questa situazione dolorosa. Pur conoscendo il pericolo, alla gente piace ancora giocare con la fiaccola del desiderio. Solo dopo essere stati bruciati e feriti si spaventano e si rammaricano, ma a quel punto il rimorso è spesso troppo tardi. Meglio non prendere in mano la torcia e non camminare controvento; allora non ci sarà alcun risultato doloroso nell'essere bruciati. Il fuoco non si esaurisce soltanto in questa vita presente; può continuare attraverso molte vite di sofferenza. Questa è la conseguenza dell'essere inebriati dall'attrazione sensuale. In verità, queste persone non si sono ancora risvegliate né tornate indietro. Sono come un ragno intrappolato nella stessa tela che ha tessuto. Il ragno produce la tela, ma vi rimane intrappolato e non ha alcuna possibilità di liberarsi. Allo stesso modo, il desiderio sensuale è creato dalla brama umana, e poi quella stessa brama distrugge la vita dell’individuo. Nessun altro crea la nostra sofferenza; lo creiamo noi stessi e ci arrechiamo danno. È come la ruggine che nasce dal ferro e poi consuma il ferro stesso. La storia della regina Khema è degna di riflessione. Vedendo il rapido cambiamento e l'impermanenza della bellezza, si svegliò immediatamente. Il suo orgoglio e la fiducia nel suo aspetto svanirono in un attimo. Per quanto bello possa essere, c'è sempre qualcuno più bello. Questa è la natura dell’esistenza relativa. Di cosa essere orgogliosi? Inoltre, la bellezza dell'apparenza non può essere paragonata alla bellezza del cuore. Una persona può essere bella fisicamente, ma se il cuore è crudele e dannoso, nessuno apprezza veramente quella bellezza. Il carattere supera l'apparenza. Eppure, nella vita ordinaria, le persone spesso apprezzano la bellezza esteriore e raramente riconoscono la bellezza interiore. Non importa quanto bello possa essere il corpo, un giorno dovrà appassire e svanire. Qui vediamo che la regina Khema ha davvero cambiato idea e si è risvegliata. Alla fine rinunciò alla vita mondana e divenne una suora anziana esemplare. Questo è un avvertimento per tutti coloro che danno troppa importanza alla bellezza fisica. Poiché le persone sopravvalutano l’apparenza, creano molta sofferenza a se stesse e agli altri. Dovremmo ricordare che la bellezza esteriore è scintillante, ingannevole, impura e instabile. Non può ingannare il saggio. Il Buddha disse che solo gli sciocchi ne vengono ingannati e fatti soffrire. Infatti, quanto più si è infatuati della bellezza, tanto più ci si getta nella prigione della sofferenza, come una falena che si precipita nella fiamma e si distrugge.