Commento approfondito

Questi due versi furono insegnati dal Buddha nel monastero di Jetavana, in connessione con una prigione. Un giorno, i criminali furono portati davanti al re Pasenadi. Avevano commesso crimini gravi come furto, rapina, omicidio e violenza sessuale. Erano tutti strettamente legati. Quando i monaci videro i prigionieri trattenuti e puniti in prigione, andarono dal Buddha e riferirono ciò a cui avevano assistito. Descrissero i criminali legati con ceppi di legno, corde e catene, che soffrivano molto, e chiesero se esistesse una schiavitù più forte di queste. In risposta, il Buddha spiegò che tali legami fisici non sono veramente forti. I legami del desiderio e dell’illusione sono molto più forti; legano strettamente gli esseri e li fanno soffrire per molte vite. Il Buddha disse inoltre che sebbene questi legami siano centinaia e migliaia di volte più forti delle corde e delle catene che i monaci avevano visto, i saggi sono ancora in grado di tagliarli. Il Buddha poi raccontò una storia del suo passato. Molto tempo fa, quando il re Brahmadatta governava a Benares, il Bodhisattva nacque come figlio di una famiglia povera. Quando è cresciuto, suo padre è morto e ha dovuto lavorare per mantenere sua madre. Dopo essersi sposato, sua madre morì. Sua moglie rimase incinta del loro primo figlio, anche se lui non lo sapeva. Un giorno disse a sua moglie che desiderava rinunciare alla vita mondana. Poi gli disse che era incinta e gli chiese di restare. Ha detto che dopo la nascita del bambino, avrebbe potuto ancora andare avanti. Dopo la nascita del bambino, chiese di nuovo di andarsene, ma sua moglie gli chiese di restare finché il bambino non fosse stato svezzato. Mentre aspettava, rimase incinta di un secondo figlio. Poi pensò: “Se continua così, quando mai esaudirò il mio desiderio?” Non vedendo altra soluzione, decise di andarsene di nascosto. Nel cuore della notte, senza salutarsi, se ne andò di casa. Sebbene sia stato fermato dalle guardie, alla fine ha realizzato la sua intenzione. Andò sull'Himalaya e visse da eremita. In breve tempo raggiunse poteri meditativi e realizzazioni spirituali superiori. Rifletté: “Ho spezzato il legame più difficile: il brutto legame della brama sensuale, il legame dell’attaccamento alla moglie e ai figli”. Dopo aver raccontato questa storia del passato, il Buddha pronunciò i versi per chiarire il significato della realizzazione dell’eremita. In questi due versi il Buddha parla chiaramente dell'attaccamento nella vita familiare. Per il saggio, nessuna corda mondana è forte quanto il legame invisibile dell’affetto e del desiderio. Sebbene invisibile, ha un enorme potere di legare. Oltre all’attaccamento al coniuge e ai figli, le persone si aggrappano anche alla ricchezza e ai possedimenti. Queste sono le cose che legano strettamente gli esseri umani di vita in vita. Per questo motivo, la saggezza tradizionale afferma che la pratica spirituale è una fonte di benedizione, mentre l’attaccamento cieco diventa un legame doloroso. Questo legame è davvero spaventoso. Sebbene sappiamo che si tratta di un legame di sofferenza, poche persone sono in grado di sfuggirgli. L'oceano del desiderio è profondo e difficile da attraversare. Nel corso della storia, la passione ha travolto innumerevoli persone potenti e di talento. Alcuni possono apparire eroici, influenti o potenti agli occhi del mondo, ma di fronte all’attrazione della bellezza e del desiderio diventano deboli e indifesi. Guardando indietro, molti re, governanti e persone potenti erano circondati dall’onore e temuti dagli altri, ma come finì la loro vita? Molti hanno perso il corpo, la vita e le conquiste perché non riuscivano a oltrepassare la porta dell'attaccamento sensuale. Un saggio detto insegna che la pioggia non è una serratura di ferro, eppure può impedire al viaggiatore di proseguire; la bellezza non è una grande onda, eppure può affogare una persona. Sin dai tempi antichi, molti eroi sono caduti a causa di ciò e innumerevoli persone sono sprofondate in questa fossa. In una scrittura buddista, il Buddha insegna l'attaccamento al coniuge, ai figli e alla vita familiare. Dice che chi è legato al coniuge, ai figli e alla casa è ancora più limitato di un prigioniero, perché una pena detentiva può un giorno finire, ma l'attaccamento alla famiglia raramente fa sorgere il pensiero di andarsene. Una volta che la mente è affascinata dalla bellezza, non teme più il pericolo. Anche se il disastro è in vista, il cuore vi partecipa volentieri. Sprofondare in questo fango significa rimanere un comune mondano; comprenderlo chiaramente significa diventare qualcuno che va oltre il mondo. La storia sopra racconta della vita passata del Buddha. Sebbene avesse desiderato più volte rinunciare, andarsene con decisione era estremamente difficile. Alla fine, però, ha realizzato la sua aspirazione. Poiché aveva piantato radici profonde e sane in molte vite, possedeva la ferma e potente risolutezza necessaria per recidere il legame di attaccamento alla moglie e ai figli.