Commento approfondito

I sei versi sopra riportati furono insegnati dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove in relazione alla storia di una giovane scrofa. Si dice che un giorno, mentre il Beato andava a chiedere l'elemosina a Rajagaha, vide una giovane scrofa che si rotolava in un mucchio di sporcizia. Vedendo ciò, il Buddha sorrise e un raggio di luce brillò dai suoi denti. Il venerabile Ananda chiese perché il Buddha avesse sorriso. In risposta, il Buddha raccontò ad Ananda la storia delle vite passate della scrofa. Disse che ai tempi del Buddha Kakusandha, questa giovane scrofa era una gallina che viveva vicino a una sala di meditazione. Poiché ascoltò attentamente il suono di un monaco che recitava un argomento di meditazione, rinacque in un palazzo reale come Principessa Ubbari. Un giorno, mentre era nella latrina, osservò i vermi muoversi nella sporcizia con costante attenzione, e la sua mente divenne abbastanza concentrata per entrare nel primo jhana. Dopo che la sua vita da principessa finì, rinacque in una famiglia di bramini. In seguito, tuttavia, compì molte azioni malsane e di conseguenza rinacque come questa giovane scrofa. Il Buddha disse: “Sapendo questo, ho sorriso”. I monaci che camminavano dietro al Venerabile Ananda udirono ciò e furono profondamente commossi. Vedendo che i loro cuori erano commossi, il Buddha spiegò la follia del desiderio e poi pronunciò i versi sopra indicati. Successivamente, la giovane scrofa attraversò altre tredici nascite: a volte cadde nell'esistenza animale, a volte rinacque come essere umano ricco e nobile, e così via. In una vita divenne la moglie di un ministro. A quel tempo, l'anziano Anula passò davanti a casa sua, la vide e disse ai monaci: “Fratelli, che meraviglia! La giovane scrofa è diventata la moglie di Lakuntaka Atimbara, ministro del re”. Sentendo queste parole, improvvisamente si ricordò di tutte le sue vite passate e raggiunse la conoscenza delle nascite precedenti. Lasciò quindi la vita domestica, divenne la monaca Pancabalaca e in breve tempo ottenne lo status di arahant. Successivamente raccontò agli altri l'intera storia delle sue numerose vite nel samsara. Dopo aver finito, consigliò loro: “Che ciascuno di voi sia consapevole e diligente nello sforzo per la liberazione”. La quadruplice assemblea è stata profondamente commossa dalla sua storia e dai suoi consigli. Successivamente entrò nel Nibbana finale. Riguardo al verso 338, il Buddha paragona l'eliminazione del desiderio sensuale all'abbattimento di un albero. Se si vuole che un albero smetta di germogliare, bisogna estirparne tutte le radici. Se rimane qualche radice, l'albero continuerà a far crescere i germogli. Lo stesso vale per il desiderio. Deve essere sradicato completamente se si desidera essere liberi dalla rinascita. Finché rimane anche il più piccolo desiderio sottile, la rinascita nel ciclo di nascita e morte continua. Pertanto, il Buddha insegna che chiunque desideri essere libero dalla rinascita e dalla sofferenza deve eliminare il desiderio alla radice. Riguardo al versetto 339, il Buddha dice che ognuno di noi è trascinato da trentasei torrenti di brama, che ci spingono fortemente verso sentieri non salutari. Il numero trentasei simboleggia la molteplicità ed è usato metaforicamente. Le scritture buddiste parlano spesso di diciotto elementi: le sei facoltà dei sensi, i sei oggetti dei sensi e le sei forme di coscienza. Qui, tuttavia, il numero trentasei si riferisce specificamente al desiderio in relazione alle facoltà dei sensi e agli oggetti dei sensi. Le sei facoltà e i sei oggetti fanno dodici; moltiplicati per i tre tempi – passato, presente e futuro – diventano trentasei. Più in generale, quando facoltà, oggetto e coscienza si uniscono, danno origine a un’energia discriminante che stimola la sete e il desiderio. La nostra vita presente è costantemente governata da questi torrenti di brama. Ci spingono in molte direzioni. Quando l'occhio entra in contatto con un oggetto visibile, sorge la discriminazione: bello o brutto. Ciò che è bello dà origine all'attaccamento; ciò che è brutto suscita avversione. Entrambi portano irrequietezza e sofferenza. Una forma gradevole possiede una potente attrazione che ci trascina dietro ad essa. Innumerevoli persone sono morte a causa dell’attaccamento alla bellezza sensuale. La “forma” qui si riferisce in generale agli oggetti materiali, compreso l’aspetto attraente degli esseri umani. Quando il desiderio cresce come una piena impetuosa, nessuna forza ordinaria può fermarlo; la resistenza provoca solo un’opposizione più forte. Questo è il motivo per cui molte famiglie crollano e molte vite vengono danneggiate quando il desiderio sensuale non viene saggiamente frenato. Anche il danno causato dall’attaccamento al suono è incommensurabile. Il suono si riferisce alla musica e a tutti i tipi di toni piacevoli. Molte persone sono così assorbite dal suono e dalla musica da trascurare il proprio benessere. Una melodia dolce o triste può suscitare desiderio e attaccamento. Le storie antiche raccontano addirittura di grandi asceti che perdevano il loro assorbimento meditativo dopo aver ascoltato canzoni incantevoli. Se esaminiamo i cinque elementi del piacere sensuale – ricchezza, bellezza sensuale, fama, cibo e sonno – o i sei oggetti dei sensi: forma, suono, olfatto, gusto, tatto e oggetti mentali, possiamo vedere quanto possa diventare dannoso l’attaccamento ad essi. In definitiva, le facoltà e gli oggetti stessi non hanno colpa. La colpa è della coscienza che discrimina e si attacca. Poiché la coscienza giudica le cose come buone o cattive, sorgono attaccamento e avversione. Questo è l’inizio della schiavitù nel doloroso ciclo di nascita e morte. Riguardo al versetto 340, il Buddha sottolinea ulteriormente il pericolo della sete e del desiderio. Il desiderio umano non ha limiti; si diffonde ovunque come l'erba selvatica che ricopre la terra. Il desiderio vuole sempre di più e non vuole mai di meno. Anche la persona più ricca del paese non è veramente contenta. I poveri desiderano la ricchezza, ma anche i governanti e le persone potenti hanno ambizioni sconfinate. In sostanza, l’avidità dei poveri e l’avidità dei potenti non sono diverse; differiscono solo le loro circostanze esteriori. Quando le persone ripongono speranza in qualcosa, dimenticano che la delusione è già nascosta nella speranza. La delusione porta dolore. Più si cerca, più si soffre. Negli insegnamenti questa è chiamata la sofferenza di non ottenere ciò che si vuole, una delle grandi sofferenze della vita umana. Per diminuire la sofferenza, il Buddha insegna ai seguaci laici a ridurre il desiderio. A un livello più alto, bisogna sradicare completamente il desiderio. Solo allora potrà esserci vera pace e liberazione. Riguardo al versetto 341, il Buddha sottolinea chiaramente il pericolo di una persona fortemente oppressa dal desiderio. Una persona del genere si aggrappa e persegue i piaceri attraverso i sei oggetti dei sensi. Anche se cercano la pace, rimangono nel regno della sofferenza. Riflettendo profondamente sulle parole del Buddha, possiamo vedere quanto siano piene di contraddizioni le nostre vite. Quando siamo sopraffatti dalle avversità e dalla sofferenza, non ci preoccupiamo più dei piaceri mondani; desideriamo solo sfuggire al dolore il più rapidamente possibile. Ma una volta passata la crisi, dimentichiamo il desiderio di liberazione. La mente seria che cercava la liberazione sembra scomparire e torniamo al desiderio e all'attaccamento al piacere sensuale. Ci piace sentire parlare del Nibbana, della pace, della felicità e della fine della sofferenza, ma desideriamo anche il godimento mondano. È come una creatura presa tra due spinte opposte ed esausta in mezzo alla corrente. Il richiamo della coscienza e della virtù spinge in una direzione; la fragranza del piacere sensuale attira l'altro. Alla fine, la virtù non è soddisfatta e il piacere non è veramente acquisito. La nostra condizione è simile. Anneghiamo nel fiume della nascita e della morte perché la mente non può volgersi con decisione verso la liberazione. Riguardo al versetto 342, il Buddha usa l'immagine di una lepre presa in una trappola per rappresentare coloro che sono infatuati della brama. Una volta che la lepre è intrappolata, anche se lotta, la fuga non è facile; probabilmente morirà nelle mani del cacciatore. Allo stesso modo, il Buddha insegna che i monaci che cercano la libertà dal desiderio devono sforzarsi di abbandonare la brama. Altrimenti andranno incontro a un destino simile a quello della lepre intrappolata. Quando il fuoco della brama divampa alto, può bruciare ogni cosa. Prima brucia se stessi, poi si diffonde e danneggia gli altri. Il desiderio è davvero spaventoso. Osservando la società, vediamo molte persone intrappolate nella rete del desiderio e dell’attaccamento – più in generale, nella rete dei cinque desideri e dei sei oggetti dei sensi. Molti considerano il piacere fisico la più grande felicità della vita. Questa visione è sbagliata. Il piacere sensuale è fragile: appare la gioia e segue la sofferenza. Molte persone rovinano il corpo e la mente a causa di un breve momento di indulgenza e poi soffrono di rimpianti per tutta la vita. Soffrono loro stessi e causano sofferenza a coloro che li circondano. Inseguire il piacere sensuale è come un malato che cerca di calmare un prurito avvicinandosi al fuoco. Il prurito può essere alleviato per un momento, ma la malattia rimane e peggiora. Allo stesso modo, se non tagliamo la radice del desiderio, continueremo ad affondare nel mare della nascita, della morte e della sofferenza. Riguardo al verso 343, il Buddha ripete e sottolinea ancora una volta che chiunque desideri essere libero dalla sofferenza deve eliminare rapidamente la brama. In particolare, il Buddha insegna che i monaci, più di chiunque altro, devono eliminare il desiderio. Altrimenti sono come una lepre presa in una trappola, la trappola delle contaminazioni e della schiavitù. Che sia ordinato o laico, se un praticante non rimuove le contaminazioni, sfuggire ai dolorosi risultati karmici è impossibile. Il Buddha esorta i monaci a rimanere sempre consapevoli della nascita, della morte e della sofferenza e a compiere uno sforzo urgente per eliminare il desiderio. La storia sopra ci insegna anche il potere e la funzione della meditazione. Quando la giovane scrofa era stata una volta una gallina, il semplice ascolto di un monaco che recitava un argomento di meditazione la portava a rinascere in un palazzo reale come principessa. Osservando i vermi con attenzione concentrata, la principessa raggiunse il primo jhana. Dopo la morte, rinacque in una famiglia di bramini. Eppure, purtroppo, poiché in seguito creò un karma non salutare, rinacque comunque come una giovane scrofa. Pertanto, anche il raggiungimento del primo jhana non è una garanzia definitiva. Se si crea karma malvagio, si può comunque cadere nei regni inferiori. Questa è la legge imparziale di causa ed effetto. Le azioni salutari portano benedizioni; le azioni malsane portano alla sofferenza. Qualunque sia il seme piantato, crescerà lo stesso tipo di pianta; non c'è mai confusione. Attraverso molte nascite, ha sperimentato sia la sofferenza che la gioia. Poiché aveva ancora qualche sano merito, la giovane scrofa rinacque in seguito come moglie di un ministro. Sebbene vivesse nella ricchezza, nel conforto, nel potere e in uno status elevato, quando venne a sapere delle sue dolorose vite passate da un anziano esperto, si risvegliò, lasciò la vita mondana e andò avanti. Dopo aver praticato solo per un breve periodo, ottenne lo stato di arahant.