Commento approfondito

Questi sei versi furono insegnati dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove in relazione alla storia di una giovane scrofa. Un giorno, mentre il Beato stava entrando a Rajagaha per l'elemosina, vide una giovane scrofa che abitualmente si rotolava nella sporcizia. Vedendola, il Buddha sorrise e uno splendore brillò dai suoi denti. Il venerabile Ananda chiese perché il Buddha avesse sorriso. In risposta, il Buddha raccontò ad Ananda la storia delle vite passate della scrofa. Disse che ai tempi del Buddha Kakusandha, questa scrofa era una gallina che viveva vicino ad una sala di meditazione. Poiché ascoltò attentamente il suono di un monaco che recitava un argomento di meditazione, rinacque in un palazzo reale come Principessa Ubbari. Un giorno, mentre era nella latrina, osservò attentamente i vermi che si muovevano nella sporcizia; la sua mente si calmò ed entrò nel primo jhana. Dopo che la sua vita da principessa finì, rinacque in una famiglia bramina. In seguito, tuttavia, compì molte azioni malsane e di conseguenza rinacque come questa giovane scrofa. Il Buddha disse: "Conoscendo chiaramente tutta questa situazione, ho sorriso". I monaci che camminavano dietro Ananda udirono questo e furono profondamente commossi. Dopo aver toccato i loro cuori, il Buddha spiegò la stoltezza e il pericolo della brama, e poi pronunciò questi versi. La giovane scrofa attraversò poi altre tredici rinascite: a volte cadde nella nascita animale, altre volte nacque come un essere umano ricco e nobile. In una vita divenne la moglie di un ministro. A quel tempo, l’anziano Anula passò davanti a casa sua, la vide e disse ai monaci: “Amici, che meraviglia! Quella giovane scrofa è ora diventata la moglie di Lakuntaka Atimbara, il ministro del re.’ Sentendo quelle parole, improvvisamente si ricordò di tutte le sue vite precedenti e raggiunse la conoscenza di ricordare le nascite passate. Lasciò quindi la vita domestica, divenne la monaca Pancabalaca e in breve tempo ottenne lo status di arahant. Ha raccontato all'assemblea tutta la storia delle sue numerose vite nel samsara. Dopo averlo raccontato, ha consigliato a tutti: “Possa ciascuno di voi coltivare la consapevolezza e lottare diligentemente per la liberazione”. La quadruplice comunità è rimasta profondamente commossa dalla sua storia e dai suoi consigli. Successivamente passò al Nibbana. Questo è il breve resoconto della storia di fondo. Nel verso 338, il Buddha paragona l'eliminazione del desiderio sensuale all'abbattimento di un albero. Se non si vuole che l'albero germogli di nuovo, bisogna estirparne completamente le radici. Se rimane qualche radice, l'albero continuerà a produrre nuovi germogli. La rimozione del desiderio è la stessa. La sua radice deve essere completamente sradicata se si spera di porre fine alla rinascita. Se la brama persiste, anche come sottile pensiero di desiderio, si deve comunque rinascere nel ciclo di nascita e morte. Pertanto il Buddha insegnò che chi non desidera più rinascere nella sofferenza deve rimuovere il desiderio dalla sua stessa radice. Nel verso 339, il Buddha dice che ognuno di noi è trascinato da trentasei potenti correnti di brama, che ci spingono verso sentieri non salutari. Il numero trentasei è simbolico e rappresenta molte correnti. Le Scritture parlano spesso di diciotto elementi: le sei facoltà dei sensi, i sei oggetti dei sensi e le sei forme di coscienza. Insieme questi sono chiamati i diciotto elementi. Qui, tuttavia, il Buddha parla di trentasei per mostrare il desiderio in relazione alle facoltà dei sensi e agli oggetti dei sensi. Le sei facoltà e i sei oggetti fanno dodici; moltiplicati per i tre tempi – passato, presente e futuro – diventano trentasei. Più in generale, quando facoltà, oggetto e coscienza si uniscono attraverso le condizioni, generano energia discriminante che stimola la sete e il desiderio. La nostra vita presente è continuamente governata da queste correnti di brama. Ci spingono in molte direzioni. Quando l'occhio incontra la forma visibile, la mente discrimina immediatamente tra bello e brutto. Se è gradito, sorge il desiderio; se spiacevole, sorge l'avversione. Entrambi portano disordine e sofferenza. Un oggetto visibile e gradevole può esercitare una potente attrazione, attirandoci dietro a sé. Molte persone vengono distrutte dall’attaccamento alla bellezza sensuale. Qui, la “forma” si riferisce in generale agli oggetti materiali, compreso il fascino e la bellezza degli esseri umani. Molte persone soffrono profondamente, fino all’autodistruzione, perché il loro intenso desiderio d’amore non viene soddisfatto. Quando il desiderio sale come un torrente, è difficile che alcuna forza lo freni; i tentativi di bloccarlo possono provocare una feroce resistenza. Molte famiglie si disgregano e i bambini si disperdono perché le esigenze del desiderio sensuale e dell’attaccamento non vengono gestite saggiamente. Anche il desiderio di suono ha conseguenze dannose. Il suono si riferisce alla musica e a tutti i tipi di toni piacevoli. Molte persone sono così assorbite dalla musica che dimenticano di mangiare o dormire, danneggiando corpo e mente. Una melodia commovente può suscitare desiderio e ricordo ossessivo. Le storie tradizionali raccontano addirittura di asceti che persero il loro assorbimento meditativo dopo aver ascoltato una bella canzone. Se esaminiamo i cinque desideri sensuali – ricchezza, bellezza, fama, cibo e sonno – o gli oggetti sensoriali di forma, suono, odore, gusto e tatto, possiamo vedere quanto possano diventare dannosi. In definitiva, le facoltà sensoriali e i loro oggetti non hanno colpa di per sé. La colpa è della coscienza che discrimina intenzionalmente. Poiché la coscienza divide l’esperienza in buona e cattiva, sorgono simpatia e antipatia. Questo è l’inizio della schiavitù nel doloroso ciclo di nascita e morte. Nel verso 340, il Buddha sottolinea ulteriormente il pericolo della brama e della sete. Il desiderio umano non ha limiti, si estende come una vite rampicante sul terreno. Il desiderio vuole solo di più; non vuole mai di meno. Anche la persona più ricca del paese non è veramente soddisfatta. Un povero mendicante desidera la ricchezza, ma considera i governanti e le persone potenti: quanto sono grandi le loro ambizioni? La natura della brama in entrambi non è diversa; differisce solo la forma esteriore. Uno è un povero mendicante, l'altro un ricco mendicante. Quando le persone sperano e cercano qualcosa, spesso dimenticano che nella speranza si nasconde già la delusione. Dove c’è delusione, c’è dolore e sofferenza. Più si cerca, più si soffre. Nelle Scritture questa è chiamata la sofferenza di non ottenere ciò che si desidera, una delle grandi sofferenze della vita umana. Per ridurre la sofferenza, il Buddha insegna ai buddisti a frenare il desiderio. A un livello più profondo, devono sradicarlo completamente. Solo allora si potranno realizzare la vera pace e la liberazione. Nel verso 341, il Buddha sottolinea il pericolo che corrono coloro che sono fortemente vincolati dal desiderio sensuale. Queste persone si aggrappano e inseguono i piaceri dei sei oggetti dei sensi. Anche se desiderano la pace, continuano a girare nelle profondità del samsara. Riflettendo sull’insegnamento del Buddha, vediamo quanto siano piene di contraddizioni le nostre vite. Quando le avversità e la sofferenza ci sopraffanno, perdiamo interesse per i piaceri mondani e desideriamo solo sfuggire al dolore il prima possibile. Ma una volta passata la crisi, dimentichiamo il desiderio di liberazione. La mente che desiderava la liberazione sembra scomparire e ritorniamo al vecchio schema di ricerca, attaccamento e indulgenza ai piaceri sensuali. Ci piace l'idea del Nibbana come pace e felicità, l'estinzione di ogni sofferenza, eppure desideriamo ancora i piaceri mondani. È come un cane che annega nel mezzo di un fiume. Un uomo stava passeggiando con il suo cane lungo un fiume. Il cane sentì l'odore della carne arrostita dalla sponda opposta e si gettò nel fiume per attraversarlo a nuoto. Quando raggiunse il centro della corrente, sentì il suo padrone chiamarlo e tornò indietro, incapace di abbandonarlo. Ma poi l'odore si diffuse di nuovo dalla sponda opposta, e si volse ancora una volta verso l'odore. Girando avanti e indietro, alla fine si esaurì e annegò in mezzo al fiume. La chiamata del maestro rappresenta gratitudine e dovere morale; la fragranza rappresenta i cinque piaceri sensuali e i sei oggetti dei sensi. Alla fine, né la virtù fu soddisfatta né il piacere goduto. Le nostre menti sono allo stesso modo in conflitto. Alla fine anneghiamo nel fiume della nascita e della morte, proprio come quel cane annegò nel fiume fisico. Nel verso 342, il Buddha usa l'immagine di un coniglio preso in una trappola per descrivere coloro che sono infatuati della brama. Una volta che un coniglio rimane intrappolato in una rete, anche se fatica a liberarsi, non è facile liberarsi; morirà sicuramente nelle mani del cacciatore. Allo stesso modo, il Buddha insegnò che i monaci che cercano la libertà dal desiderio devono sforzarsi di tenersi lontani dalla brama. Per il resto, il loro destino non è diverso da quello del coniglio. Una volta che il fuoco della brama divampa alto, può bruciare ogni cosa. Prima brucia se stessi, poi si diffonde e brucia gli altri. Il desiderio è davvero spaventoso. Osservando la società odierna, vediamo innumerevoli persone intrappolate nella rete del desiderio e dell’attaccamento, o, più in generale, nella rete dei cinque piaceri sensuali e dei sei oggetti dei sensi. Alcuni pensano che il piacere fisico sia la felicità più grande del mondo. Questa visione è sbagliata. Il piacere corporeo è fragile: la gioia arriva brevemente e segue la sofferenza. Molte persone si rovinano per un attimo di indulgenza e poi sopportano rimpianti e dolore per il resto della loro vita. Soffrono loro stessi e causano sofferenza anche a coloro che li circondano. Inseguire il piacere sensuale è come una persona affetta da una dolorosa malattia della pelle che cerca sollievo riscaldando il corpo sui carboni ardenti. Può esserci un breve sollievo, ma la malattia rimane e peggiora di giorno in giorno. Se non viene trattata alla radice, il paziente difficilmente può sfuggire alla morte. Allo stesso modo, se non rimuoviamo la radice del desiderio, continueremo ad andare alla deriva senza fine nell’oceano di nascita e morte. Nel verso 343, il Buddha ripete e sottolinea che chiunque desideri essere libero dalla sofferenza deve eliminare rapidamente il desiderio. I monaci, in particolare, devono eliminare il desiderio più di chiunque altro. Altrimenti sono come un coniglio intrappolato in una rete, la rete delle contaminazioni e delle schiavitù. Che sia ordinato o laico, un praticante che non abbandona le contaminazioni non può sfuggire ai dolorosi risultati del karma. Il Buddha esorta i monaci a rimanere consapevoli della sofferenza della nascita e della morte e a impegnarsi urgentemente per sradicare la brama. La storia sopra ci insegna il potere della meditazione e della contemplazione. Quando la giovane scrofa nacque come gallina, si limitò ad ascoltare attentamente un monaco che recitava un argomento di meditazione, e come risultato rinacque in un palazzo reale come principessa. Attraverso l’attenta osservazione dei vermi, la mente della principessa si calmò e raggiunse il primo jhana. Dopo la morte è nata in una famiglia bramina. Sfortunatamente, poiché in seguito commise azioni malsane, dovette rinascere come una giovane scrofa. Pertanto, anche il raggiungimento del primo jhana non è una garanzia definitiva. Se si crea karma non salutare, si può comunque cadere. Questa è la legge imparziale di causa ed effetto. Le azioni salutari portano benedizioni; le azioni malsane portano alla rovina. Qualunque sia il seme piantato, crescerà lo stesso tipo di pianta. Non si può piantare semi di peperoncino e aspettarsi un albero di arancio. Attraverso molte rinascite sperimentò sia sofferenza che felicità, ma poiché aveva ancora qualche merito, la giovane scrofa una volta rinacque come moglie di un ministro. Sebbene vivesse in mezzo alla ricchezza, al lusso, al potere e allo status, quando sentì un anziano realizzato raccontare le sue dolorose vite passate, si svegliò, rinunciò alla vita domestica e presto ottenne lo stato di arahant.