Commento approfondito

I quattro versi sopra riportati furono insegnati dal Buddha nel Monastero di Jetavana e si riferiscono alla storia del pesce dorato Kapilamaccha. In passato, ai tempi del Buddha Kassapa, due fratelli nati in una famiglia nobile rinunciarono al mondo per diventare monaci. Il fratello maggiore, Sodhana, si dedicò alla meditazione e ottenne lo stato di arahant, mentre il più giovane, Kapila, si concentrò esclusivamente sullo studio accademico del Tripitaka. Kapila trascurò la meditazione, divenne orgoglioso del suo sapere, disprezzò i monaci virtuosi, formò fazioni e ignorò il consiglio di suo fratello maggiore, portandolo infine a cadere nell'inferno di Avici.

Allo stesso tempo, cinquecento banditi in fuga dalla legge cercarono rifugio presso un eremita, che li avvertì che la vera sicurezza sta nella virtù. Giurarono di rispettare i cinque precetti, impegnandosi a non infrangerli mai, nemmeno in caso di pericolo di vita. Ben presto gli abitanti del villaggio scoprirono il loro nascondiglio e li uccisero, ma poiché avevano osservato i precetti rinascevano in cielo, godendo delle benedizioni celesti per molte vite. Dopo che i meriti celesti furono esauriti, rinascerono tutti simultaneamente nel regno umano durante il tempo del Buddha Shakyamuni. Kapila, tuttavia, dopo aver esaurito il suo karma infernale, rinacque come un pesce dal corpo dorato nel fiume Aciravati. Sebbene il suo corpo risplendesse d'oro, il suo alito era disgustoso. Gli abitanti del villaggio catturarono il pesce e lo presentarono al re, che, perplesso dal pesce dorato, lo chiese al Buddha. Il Buddha raccontò la vita precedente di Kapila ai tempi del Buddha Kassapa, spiegando che sebbene Kapila avesse insultato i monaci virtuosi, il suo canto, il suo insegnamento e la lode del Buddha permisero al corpo del pesce di brillare d'oro. La madre e la sorella di Kapila, che avevano commesso anch'esse del male deridendo i monaci, furono condannate all'inferno, mentre il fratello maggiore Sodhana raggiunse la liberazione attraverso la meditazione. Il pubblico era profondamente commosso.

Buddha spiegò che dimorare nella retta visione e praticare la purezza è come un gioiello prezioso, superiore a tutti. La brama (tanha) è attaccamento e desiderio, che genera sofferenza. Esistono tre tipi: desiderio sensuale, desiderio di esistenza e desiderio di godimento eterno. La brama è alla base della nascita e della morte e, nell’origine dipendente, la brama e l’attaccamento sono le cause profonde della sofferenza. Per spezzare il ciclo della rinascita, bisogna sradicare la brama. I praticanti che perseguono la liberazione, sia nei due veicoli, nel sentiero del bodhisattva, sia nel sentiero verso la Buddità, devono eliminare ogni desiderio. I percorsi minori possono solo rimuovere il desiderio dannoso pur mantenendo il sano desiderio di coltivare la virtù e portare beneficio agli altri. I desideri sensuali, se incontrollati, agitano costantemente la mente, come l'erba che si espande in modo incontrollabile o le scimmie che saltano da un albero all'altro in cerca di frutti. Il versetto 335 del Buddha insegna che se si è vincolati dal desiderio, il dolore crescerà all’infinito, come l’erba che fiorisce dopo la pioggia. Il desiderio nasce dai pensieri; senza pensiero, il desiderio non esiste. Gli esseri umani nutrono naturalmente un desiderio infinito e, quando incontrano oggetti allettanti, la mente rimane intrappolata. Nel momento in cui sorge il desiderio per un oggetto, si è strettamente legati ad esso, causando una sofferenza simile a quella del pellegrino Tôn Hành Giả. Per sfuggire a tale sofferenza è necessario trasformare rapidamente i semi della brama. Solo allora si potrà raggiungere la vera pace e felicità.