Commento approfondito

I quattro versi precedenti furono insegnati dal Buddha nel monastero di Jetavana in relazione alla storia del pesce dorato Kapilamaccha. Secondo la tradizione, molto tempo fa, al tempo del Buddha Kassapa, due fratelli nacquero in una famiglia nobile e in seguito si trasformarono in monaci. Il fratello maggiore si chiamava Sodhana e il minore Kapila. Anche la loro madre, Sadhini, e la loro sorella, Tapana, divennero monache. Dopo l'ordinazione, entrambi i fratelli adempirono ai doveri di monaci. Un giorno chiesero al loro precettore quanti doveri principali avesse un rinunciante. Il precettore rispose che erano due: studio e meditazione. Sentendo ciò, il fratello maggiore si dedicò alla meditazione e alla fine ottenne lo stato di arahant. Il fratello minore, invece, si dedicò solo all'apprendimento. Padroneggiava i Tre Cesti ma non praticava la meditazione. Attirato dalla fama e dal guadagno, divenne arrogante, fece affidamento sulla sua erudizione, disprezzò gli anziani virtuosi, formò fazioni e ignorò i consigli di suo fratello. Alla fine, Kapila cadde nell'inferno Avici. A quel tempo cinquecento banditi, perseguitati dalla legge, fuggirono nel profondo della foresta. Lì incontrarono un eremita e chiesero rifugio. L'eremita disse loro che non c'era rifugio sicuro quanto rifugiarsi nella virtù, e chiese se potevano osservare i Cinque Precetti. Erano tutti d'accordo. Poi consigliò loro che, avendo giurato di osservare i precetti, non dovessero infrangerli in nessuna difficoltà, nemmeno a costo della vita. Decisero di osservarli. In poco tempo, gli abitanti del villaggio scoprirono il loro nascondiglio e li uccisero tutti. Poiché avevano osservato puramente i precetti, rinascevano in cielo. Per molte vite godettero di meriti celesti. Quando i loro meriti celesti furono esauriti, rinascerono insieme nel mondo umano al tempo del Buddha Gotama. Per quanto riguarda Kapila, dopo la fine della sua vita all'inferno, a causa del risultato residuo del suo karma malvagio, rinacque come pesce nel fiume Aciravati. Il corpo del pesce brillava come l'oro, ma il suo respiro era estremamente fetido. Il pesce d’oro rimase impigliato nelle reti dei pescatori. Riconoscendolo straordinario, lo portarono al re. Il re, stupito, lo portò al Buddha e gli chiese il motivo del suo stato. Il Buddha raccontò poi la storia della vita precedente di Kapila ai tempi del Buddha Kassapa. Sebbene Kapila avesse creato un karma malvagio abusando di monaci veri e virtuosi, poiché aveva recitato le scritture, insegnato il Dharma e lodato il Buddha, ottenne il risultato di avere un corpo d'oro. Dopo aver ascoltato il Buddha raccontare la vita passata di Kapila e il destino dei suoi parenti, incluso il fatto che anche sua madre e sua sorella erano cadute all'inferno per aver diffamato i monaci virtuosi, mentre solo il fratello maggiore Sodhana era stato liberato attraverso la meditazione, l'intera assemblea fu profondamente commossa. In quell'occasione il Buddha insegnò il verso: Vivere sempre nella giusta visione, praticare sempre nella purezza, questo è il gioiello radioso, più prezioso di tutti. Desiderio, in sanscrito tanha, significa sete, attaccamento, desiderio e attaccamento. Ci sono tre tipi di desiderio. Il primo è il desiderio di piacere sensuale: attaccamento ai cinque desideri sensuali e ai sei oggetti dei sensi. Il secondo è il desiderio di esistere: compiacersi dei piaceri fisici e materiali, a volte insieme alla convinzione che dopo la morte non rimane nulla, e quindi non temere né il male, né la rinascita, né i risultati karmici. Il terzo è il desiderio di non esistenza o desiderio modellato da visioni errate: mentre è assorbito dal piacere materiale, si immagina che continuerà a godere di tali piaceri per sempre, oppure si aggrappa a visioni annientanti. In alcune spiegazioni, bhava-tanha è il desiderio per la continua esistenza, e vibhava-tanha è il desiderio connesso alla non esistenza o all'annientamento. La brama e il desiderio sono la radice della nascita e della morte nel samsara. Il Buddha insegnò che l'attaccamento è la radice di tutte le contaminazioni. Dall'attaccamento nasce il desiderio; dal desiderio nasce l'ansia; dall'ansia nasce la sofferenza. Questo è il ciclo doloroso in cui gli esseri rimangono intrappolati. Nei dodici anelli dell'originazione dipendente, brama e attaccamento sono cause che portano alla sofferenza. Alla fine, brama e desiderio sorgono dalla mente illusa; quindi la mente è la vera radice. Per sfuggire alla radice della sofferenza samsarica bisogna eliminare la brama e il desiderio. Ciò è particolarmente vero per coloro che seguono il percorso della rinuncia, sia esso il percorso del discepolo, il percorso del bodhisattva o il percorso del Buddha. Per coloro che praticano per le benedizioni umane o celesti, la brama non può ancora essere completamente abbandonata. Ci sono aspirazioni sane e desideri non salutari. I praticanti a questo livello dovrebbero abbandonare i desideri non salutari preservando al tempo stesso l’aspirazione sana, perché l’aspirazione sana consente alle persone di creare merito, fare il bene e portare beneficio agli altri. Una sana aspirazione è il nobile desiderio di elevarsi, di costruire una vita pura, pacifica e felice per sé stessi, per la propria famiglia e per la società. Tuttavia, se si desidera seguire il sentiero trascendente e andare oltre la nascita, la morte e la sofferenza, si deve abbandonare completamente il desiderio sensuale e l'attaccamento, perché sono ciò che rende la mente inquieta. Ci agitano e ci trascinano senza sosta. Nel verso 334, il Buddha insegna che se si vive in modo distratto, il desiderio continua ad aumentare. In effetti, il desiderio umano non ne sa mai abbastanza. L’oceano può essere scandagliato, ma la profondità del cuore umano è difficile da misurare. Più si brama, più si soffre. Coloro che non conoscono la contentezza non potranno mai vivere veramente in pace. Si potrebbe pensare che le persone più ricche del mondo debbano essere molto felici, ma non è necessariamente così. Esteriormente sembrano possedere molta ricchezza, ma interiormente potrebbero non sentirsi a proprio agio. Possono vivere nella solitudine, nella preoccupazione e nel calcolo, con pochi momenti di vera pace. Viceversa, si potrebbe pensare che i poveri non potranno mai essere felici, ma anche questo non è necessariamente vero. Molte persone povere sono profondamente felici perché conoscono la contentezza. I loro cuori sono freschi e pacifici. Non lottano e competono incessantemente con il mondo. Se si sa vivere in modo semplice e ci si adatta saggiamente, si potrà avere molta pace e felicità. Sebbene la felicità sia difficile da definire con precisione, la vera felicità è presente quando la mente è pacifica e non è più schiava del desiderio. Per coloro che non ne sanno abbastanza e non frenano la brama, il Buddha dice che la brama cresce come l'erba birana che si estende di vita in vita, e come una scimmia che salta di albero in albero in cerca di frutto. Questa immagine descrive chiaramente la mente distratta e irrequieta. La nostra mente è come una scimmia che salta di ramo in ramo, alla ricerca dei frutti degli oggetti sensuali. Solo quando la scimmia smette di saltare in cerca di frutta trova la pace. Allo stesso modo, solo quando la mente smette di inseguire e aggrapparsi ai sei oggetti dei sensi la nostra vita può veramente conoscere la pace. Nel verso 335, il Buddha insegna che quando si è vincolati dal desiderio in questo mondo, il dolore cresce come l'erba birana dopo la pioggia. Il desiderio nasce dal pensiero; se il pensiero non sorge, come può apparire il desiderio? L'erba Birana si diffonde già per natura; quando cade la pioggia cresce ancora più vigorosamente. Allo stesso modo, la mente umana è naturalmente incline al desiderio e, quando è circondata da oggetti materiali attraenti, diventa facilmente disattenta e attaccata. Nel momento in cui sorge un pensiero di brama verso un oggetto, siamo già legati a quell'oggetto. Per evitare tale sofferenza, dobbiamo trasformare rapidamente i semi della brama e del desiderio dentro di noi. Solo allora la vita potrà diventare pacifica e felice. Nel verso 336, il Buddha insegna che se si vince il desiderio, per quanto difficile sia da vincere, il dolore cade naturalmente come gocce d'acqua da una foglia di loto. Sebbene gli insegnamenti del Buddha siano vasti, possono essere riassunti come risveglio e liberazione. Il risveglio è vedere direttamente ciò che è presente. La liberazione è sciogliere e sciogliere i legami. Questa liberazione non viene dall'esterno; ha luogo nella propria mente. La mente è piena di contaminazioni, nodi e intrecci. La radice di questi nodi interiori è la brama. Questo nodo non è facile da domare. Chi lo sottomette e lo conquista è veramente vittorioso. Questa è la vittoria più eroica ed è la vera liberazione. Quando ciò accade, la preoccupazione, il dolore e la paura scompaiono, come l’acqua che scorre da una foglia di loto. L'acqua e la foglia di loto non si attaccano l'una all'altra; allo stesso modo, mente e oggetto non rimangono più intrecciati. La mente è mente, l'oggetto è oggetto. Nel verso 337, il Buddha ci dice di sradicare completamente il desiderio, proprio come chi rimuove l'erba deve estirparne le radici. Ci avverte anche di non lasciare che Mara ci faccia del male come le canne spazzate via da una piena. Le radici del desiderio sono profonde e forti. Tirarli fuori completamente non è facile. Senza una ferma determinazione e la spada affilata della saggezza, i praticanti troveranno difficile reprimere il desiderio. Di solito siamo deboli e ne siamo controllati. Ci ha comandato non solo in questa vita presente ma attraverso innumerevoli vite passate. Per questo il Buddha dice che le sue radici sono molto profonde. Quando è inattivo, immaginiamo che sia assente; in realtà giace nascosto. La sua natura è energia-abitudine. Normalmente potremmo non notarlo, ma quando incontriamo condizioni favorevoli o sfavorevoli, si rivela. In condizioni favorevoli, appare come piacere e delizia. In condizioni sfavorevoli, quando le sue richieste non vengono soddisfatte, appare come rabbia e violenza. Quando il desiderio è frustrato, può causare una grande distruzione. Guerre, spargimenti di sangue e caos sociale nascono dall’avidità e dall’odio. Il Buddha riconobbe chiaramente questo demone della brama. È sempre assetato, esige sempre soddisfazione attraverso bisogni fisici, biologici e psicologici. Ma come può il desiderio essere mai pienamente soddisfatto? Le persone muoiono a causa dell’avidità, proprio come gli uccelli vengono intrappolati dall’esca. Molti soffrono la prigionia, la punizione, la rovina e una profonda miseria perché non riescono a sconfiggere il demone della brama. Così il Buddha lo paragona alle canne colpite da un'alluvione, un pericolo oltre misura. Dalla storia di cui sopra, due lezioni sono particolarmente importanti. In primo luogo, sebbene entrambi i fratelli se ne andassero, il maggiore ottenne la liberazione perché praticava la meditazione, mentre il più giovane si concentrò solo sull’apprendimento, trascurò la meditazione, confidò nella sua conoscenza, disprezzò i veri praticanti e cadde nella sofferenza. Pertanto un praticante che studia solo la dottrina e la teoria senza la pratica non ottiene alcun beneficio reale sul cammino verso la liberazione. In secondo luogo, la storia dei banditi mostra che, nonostante avessero fatto del male, dopo essersi resi conto dei loro errori e aver incontrato un buon amico spirituale, decisero di osservare i Cinque Precetti. Anche quando venivano perseguitati e uccisi, preferivano la morte piuttosto che infrangere i precetti. Per questo rinascerono in cielo e godettero di grandi meriti. Al contrario, Kapila creò cause malvagie e cadde nell'inferno Avici; dopodiché rinacque come un pesce dorato dall'odore disgustoso. Anche sua madre e sua sorella, perché lo seguirono nel formare fazioni e commettere azioni malvagie, caddero anch'esse nell'inferno. Questo ci insegna che la legge del karma non viene mai meno. Pertanto dovremmo evitare il male, fare diligentemente il bene e mantenere la mente pura. Se lo faremo, otterremo sicuramente buoni risultati nel presente e nel futuro; altrimenti la sofferenza sarà grande.