Commento approfondito
I quattro versi sopra riportati furono insegnati dal Buddha nel monastero di Jetavana e si riferiscono alla storia del pesce dorato Kapilamaccha. Secondo il racconto, al tempo del Buddha Kassapa, c'erano due fratelli nati in una famiglia nobile che rinunciarono entrambi al mondo per diventare monaci. Il fratello maggiore si chiamava Sodhana e il minore Kapila. Anche la loro madre Sadhini e la sorella Tapana divennero suore. Dopo l'ordinazione, entrambi i fratelli adempirono diligentemente ai doveri di monaco. Un giorno chiesero al loro maestro quali fossero i doveri fondamentali di un monaco. Il maestro rispose che i doveri essenziali sono due: lo studio e la meditazione. Il fratello maggiore si dedicò alla meditazione e ottenne lo stato di arahant. I più giovani, invece, si concentravano esclusivamente sullo studio, padroneggiando il Tripitaka ma trascurando la meditazione. Divenne orgoglioso del suo sapere, disprezzò i monaci virtuosi, formò fazioni e ignorò i consigli del fratello maggiore. Di conseguenza, cadde nell'inferno di Avici.
A quell'epoca cinquecento banditi erano perseguitati dalla legge e fuggivano nella foresta. Incontrarono un eremita e chiesero consiglio. L'eremita disse loro che niente è un rifugio più sicuro della virtù e chiese se potevano osservare i cinque precetti. Erano tutti d'accordo. Inoltre li istruì che, avendo giurato di sostenere questi precetti, non dovevano mai infrangerli nemmeno in pericolo di vita. Hanno promesso di osservarli rigorosamente. Ben presto gli abitanti del villaggio scoprirono il loro nascondiglio e li uccisero, ma poiché avevano osservato i precetti rinascerono in cielo. Per molte vite continuarono a godere delle benedizioni celesti. Quando i loro meriti furono esauriti, rinascerono tutti nel regno umano al tempo del Buddha Shakyamuni. Kapila, però, dopo aver esaurito la sua punizione infernale, rinacque come pesce d'oro nel fiume Aciravati. Sebbene il suo corpo fosse dorato, il suo respiro era estremamente disgustoso. Gli abitanti del villaggio catturarono il pesce e lo presentarono al re, il quale, incuriosito dal pesce, lo portò al Buddha. Il Buddha raccontò la vita passata di Kapila ai tempi del Buddha Kassapa. Sebbene Kapila avesse diffamato i monaci virtuosi, attraverso il canto, l'insegnamento e la lode del Buddha, il suo corpo di pesce acquisì una tonalità dorata. Sentendo questa storia, la madre e la sorella, che avevano peccato anche loro deridendo i monaci, furono condannate all'inferno, mentre il fratello maggiore Sodhana raggiunse la liberazione attraverso la meditazione. Tutti gli ascoltatori sono rimasti profondamente commossi.
Buddha poi spiegò: dimorare nella retta visione e praticare la purezza è come un gioiello prezioso, superiore a tutti. La brama (tanha) è attaccamento e desiderio, che porta alla sofferenza. Esistono tre tipi: desiderio sensuale, desiderio di esistenza e desiderio di godimento eterno. Il desiderio è alla base della nascita e della morte. Nella catena dell’originazione dipendente, brama e attaccamento sono le cause profonde della sofferenza. Per porre fine al ciclo di rinascita, è necessario sradicare la brama. I praticanti che mirano alla liberazione – sia nel percorso dei due veicoli, dei bodhisattva o della Buddità – devono eliminare ogni desiderio. I percorsi minori possono solo rimuovere il desiderio dannoso mantenendo il desiderio benefico, che sostiene la virtù e le buone azioni. I desideri sensuali, lasciati incontrollati, agitano costantemente la mente, come l'erba che cresce in modo incontrollabile o le scimmie che saltano di albero in albero in cerca di frutti. Il versetto 334 del Buddha insegna che una vita distratta aumenta il desiderio senza fine, come l’erba strisciante che si estende di vita in vita, e come una scimmia che cerca incessantemente il frutto. Il desiderio umano non ha fondo e la brama incontrollata porta solo alla sofferenza. Coloro che conoscono la contentezza possono essere poveri e tuttavia veramente felici, mentre anche i più ricchi, il cui desiderio è infinito, sono spesso infelici. I praticanti devono trasformare rapidamente i semi del desiderio per raggiungere la vera pace e felicità.
Assistente IA Zen
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