Commento approfondito

Questi tre versi furono insegnati dal Buddha a Māra mentre il Beato dimorava in isolamento sulle montagne dell'Himalaya. La storia racconta che, mentre il Bodhisatta praticava in solitudine sull'Himalaya, il governo di alcuni re era duro e opprimente. Vedendo le persone soffrire sotto punizioni crudeli, il Beato fu mosso a compassione. Rifletté: “Perché non dovrebbe esserci una forma di governo giusta e retta, libera da omicidi, conquiste e sofferenze?”

Māra notò questo pensiero sorgere nella mente del Buddha e disse a se stesso: "L'asceta Gotama ha pensato a governare. Forse ora desidera diventare un re. Questa potrebbe essere un'opportunità per distrarlo. Se prende il potere, posso tentarlo. Andrò e susciterò in lui il desiderio". Māra si avvicinò al Buddha e disse: "Venerabile signore, lascia che il Beato governi. Lascia che il Supremo governi. Non ci saranno uccisioni, né conquiste, né sofferenze, ma solo giustizia e rettitudine".

Il Buddha chiese: “Māra, cosa vedi in me che ti fa parlare così?” Māra rispose: "Venerabile signore, un Buddha può eseguire le quattro basi del potere spirituale. Se tu dovessi semplicemente comandare: 'Che l'Himalaya diventi oro', diventerebbe oro immediatamente. Con tale ricchezza, ogni compito che la ricchezza può compiere potrebbe essere adempiuto. In questo modo potresti governare giustamente e rettamente."

Il Buddha rispose: "Il desiderio umano non sarebbe soddisfatto nemmeno da una montagna d'oro. Sapendo questo, il saggio cammina sulla retta via. Chi vede chiaramente la causa della sofferenza non può consegnare la vita al piacere. Chi comprende la causa della nascita e della morte si alleni e domi la rete del desiderio che ha legato gli esseri attraverso innumerevoli vite". Il Buddha allora avvertì Māra: "Māra, te lo dico ancora una volta: non sono come te. Questo è ciò che desidero dirti".

Nei tre versetti precedenti, il versetto 331 presenta quattro tipi di felicità. Innanzitutto è felice di incontrare un amico dopo una lunga separazione. Questo è un sentimento umano naturale. Quando un compagno intimo, qualcuno che ha condiviso con noi difficoltà e pericoli, viene inaspettatamente ritrovato dopo una lunga assenza, la gioia è oltre le parole. A un livello più profondo, l’“amico” può anche essere inteso come il compagno senza nome del risveglio, la mente originale da cui siamo stati a lungo separati attraverso innumerevoli vite. Quando improvvisamente si riconosce di nuovo quella natura risvegliata, nessuna gioia ordinaria può paragonarsi ad essa.

In secondo luogo, è gioioso avere abbastanza cibo al momento giusto. La sufficienza ha significati sia materiali che spirituali. La sufficienza materiale è salutare quando viene guadagnata onestamente attraverso il proprio impegno, la propria diligenza e un onesto sostentamento. La ricchezza costruita sfruttando gli altri non è vera sufficienza; è malsano e ingiusto. La sufficienza spirituale è molto più preziosa. La ricchezza materiale è temporanea e incerta, presente oggi e scomparsa domani. L’abbondanza spirituale è la ricchezza della moralità, della virtù e della libertà interiore. Chi fonda la vita su una condotta nobile gode di una mente pacifica, leggera e libera. Questa è la vera ricchezza che non può essere esaurita.

Terzo, è gioioso avere un karma salutare al momento della morte. Esistono due tipi fondamentali di karma: salutare e non salutare. Quando si sono coltivate azioni sane nella vita quotidiana, non si ha più bisogno di temere il momento della morte, perché la mente seguirà naturalmente le buone abitudini che ha formato. Se, all'ultimo momento, si è sostenuti da buone condizioni e compagni spirituali che ci ricordano il Dharma, e se un pensiero salutare sorge mentre si muore, è probabile che rinasceremo in un regno pacifico. Questo è il potere del karma di pre-morte. Se la mente si rivolge a stati non salutari, il risultato è la sofferenza.

Quarto, è gioioso essere liberi da ogni sofferenza. Questa felicità è diretta e chiara: la fine della sofferenza è gioia. Ma dobbiamo capire la fonte della sofferenza. Sebbene la sofferenza abbia innumerevoli forme, il Buddha la riassume in tre tipi di sofferenza e otto grandi sofferenze. I tre sono la sofferenza come dolore, la sofferenza dovuta al cambiamento e la sofferenza inerente all'esistenza condizionata. Gli otto sono nascita, invecchiamento, malattia, morte, separazione da ciò che si ama, non ottenere ciò che si cerca, incontrare ciò che non ci piace e il peso dei cinque aggregati. Queste sofferenze derivano dall’ignoranza e dalle afflizioni. Quando l’ignoranza e l’afflizione hanno fine, cessa anche il frutto della sofferenza. Questa è la pace del Nirvāṇa, la gioia più alta. La domanda essenziale per ogni praticante è come porre fine all’ignoranza e all’afflizione.

Nel verso 332 il Buddha presenta anche quattro tipi di felicità. Innanzitutto, è gioioso onorare e prendersi cura della propria madre. Per coloro la cui madre è ancora viva, questa è una delle più grandi benedizioni della vita. L’amore e il sacrificio di una madre sono incommensurabili. Eppure alcuni bambini trattano duramente le loro madri mentre sono in vita, solo per pentirsene quando non ci sono più. È molto meglio prendersi cura della propria madre con tutto il cuore finché c’è ancora tempo, in modo che in seguito non ci siano rimpianti.

In secondo luogo, è gioioso onorare e prendersi cura del proprio padre. Sia il padre che la madre hanno una profonda gentilezza nel nutrire ed educare i propri figli. Pertanto, i bambini dovrebbero ricordare la gratitudine e ripagare quella gentilezza. La gratitudine è una qualità nobile ed essenziale della vita umana. Quando ci si prende cura dei genitori, bisogna farlo con rispetto. Il sostegno materiale da solo non è sufficiente; deve essere unito alla riverenza e all'amore sincero. Quando i genitori sono felici, anche il bambino prova una grande gioia.

Terzo, è gioioso onorare e sostenere i veri rinuncianti. Un rinunciante è colui che è andato avanti e vive secondo la disciplina della vita spirituale. Coloro che praticano sinceramente e possiedono virtù morali meritano rispetto. Offrire loro sostegno è una grande benedizione se fatto con un cuore puro e riverente. Il dare dovrebbe includere sia il sostegno materiale secondo le proprie possibilità, sia un atteggiamento rispettoso. Il rispetto è il fondamento dell’offerta. Senza rispetto, dare può diventare un’espressione di orgoglio piuttosto che di merito.

Quarto, è gioioso onorare e sostenere i nobili. Nobili sono coloro che hanno reciso le radici dell’afflizione. Esistono molti livelli di nobiltà: il Buddha è supremo tra i nobili; Anche i bodhisattva, gli arahant e i discepoli risvegliati appartengono a questo nobile lignaggio. Fare offerte a tali esseri con sincerità porta grandi meriti. Pertanto, il Buddha disse che onorare i nobili è fonte di gioia.

Nel verso 333 il Buddha presenta altri quattro tipi di felicità. Innanzitutto è gioioso conservare la virtù anche nella vecchiaia. Nella vecchiaia, la memoria e la lucidità possono diminuire, ma se si ricordano ancora e si osservano fedelmente i precetti che si sono presi, quella è una vera gioia. Alcune persone sono attente alla disciplina morale da giovani, ma da vecchie allentano il loro impegno e giustificano la violazione dei precetti facendo appello alla debolezza o ai bisogni fisici. Tale ragionamento deriva dall’attaccamento al corpo. La vera gioia per un praticante non è l'indulgenza nel piacere temporaneo, ma la profonda gioia del Dharma che deriva dalla virtù e dalla chiarezza interiore.

In secondo luogo, è gioioso stabilire la retta fede. La retta fede è l’opposto della credenza cieca o fuorviante. Chi manca di fede nei Tre Gioielli, nel karma e nella causalità morale è facilmente portato al declino. Ma chi ha la giusta fede nel Buddha, nel Dharma, nel Saṅgha e nella legge di causa ed effetto evita il male e coltiva il bene. Creando karma salutare attraverso il corpo, la parola e la mente, una persona del genere evita la sofferenza nel presente e ottiene buoni risultati nel futuro. Questa gioia nasce da una fede ben radicata.

Terzo, è gioioso essere dotati di saggezza. Senza saggezza, la pratica buddista non può avere successo. La saggezza è il grande tesoro del praticante. Attraverso la saggezza si distingue il giusto dallo sbagliato, il vero dal falso, il sano dal non salutare. Senza saggezza, la pratica è come camminare alla cieca nel buio e cadere facilmente nel pericolo. Con la saggezza si vede chiaramente, si evitano gli errori e si procede costantemente verso la liberazione e la pace. Pertanto, il Buddha disse che possedere la saggezza è gioia.

Quarto, è gioioso non fare il male. Chi ha commesso azioni malvagie difficilmente può avere la pace della mente. Dopo aver fatto del male ad altri, una persona può provare una breve soddisfazione, ma in seguito deve sopportare conseguenze dolorose. La paura, il rimorso, la punizione sociale e il peso interiore della memoria tormentano la mente. Pertanto, chiunque desideri la pace in questa vita e in quelle future dovrebbe astenersi dal male.

Dalla storia di cui sopra, diversi punti meritano attenzione. Innanzitutto, quando il Buddha dava origine a un pensiero, Māra era in grado di percepirlo. Nell'insegnamento buddista, gli esseri dei regni sottili possono percepire i movimenti del pensiero. Che siano salutari o non salutari, i pensieri lasciano tracce nella mente. Quando la mente non dà più origine a pensieri attaccanti, non c’è traccia per Māra a cui aggrapparsi. Un praticante la cui mente è stabile in questo modo è sulla via della liberazione.

In secondo luogo, Māra ci tenta quando sorgono pensieri non salutari. Tali momenti creano aperture affinché Māra ci conduca verso un’azione sbagliata. Pertanto, non dovremmo soffermarci su pensieri malvagi. Se si presentano, dovremmo tagliarli immediatamente e non dare loro spazio per crescere. Una volta che obbediamo al loro impulso, il male appare attraverso il corpo, la parola e la mente, causando gravi danni. Dobbiamo quindi restare attenti e vigili.

Terzo, dobbiamo coltivare costantemente la retta visione e la consapevolezza. Con la consapevolezza possiamo riconoscere i pensieri sbagliati e dannosi, soprattutto quelli radicati nell’avidità di status, guadagno e piacere. La loro fonte è l'ignoranza. Non dobbiamo diventare schiavi dell’ignoranza. Per fare questo, abbiamo bisogno di saggezza. Solo la saggezza può illuminare e sfondare l’ignoranza. Quando l’ignoranza e l’afflizione non sorgono più, la sofferenza e la schiavitù cessano. Questo è il significato della liberazione. Capitolo XXIV: Desiderio.