Commento approfondito

Questi tre versi furono insegnati dal Buddha a Māra mentre viveva in isolamento sulle montagne innevate della regione dell'Himalaya. La storia dice: “Quando il Bodhisatta era ancora nel periodo di pratica solitaria sulle Montagne Innevate, il governo dei re era duro. Il Beato vide le persone sottoposte a molte punizioni crudeli e provò per loro una profonda compassione. Pensò tra sé: ‘Perché non dovrebbe esserci una forma di governo giusta e retta, libera da uccisioni, conquiste e sofferenze?’ In quel momento Māra notò questo pensiero che attraversava la mente del Buddha e pensò: ‘L’asceta Gotama ha appena pensato a governare. Forse ora desidera diventare re; questa è un'opportunità per lui di distrarsi. Se assume il potere mondano, posso tentarlo. Andrò e susciterò l’avidità in lui.’ Māra andò dal Buddha e disse: ‘Venerabile Signore, lascia che il Beato governi; lascia che sia il Supremo a governare. Non ci saranno uccisioni, né conquiste, né sofferenze, solo giustizia e rettitudine”. Il Buddha chiese: “Māra, cosa vedi in me che ti fa parlare in questo modo?” Māra rispose: “Venerabile Signore, un Buddha può mostrare quattro tipi di potere miracoloso. Se comandate semplicemente: “Lascia che l’Himalaya diventi oro”, si trasformerà immediatamente in oro. Anch'io userò tale ricchezza per realizzare tutto ciò che può essere realizzato attraverso la ricchezza. In questo modo governerai con giustizia e rettitudine”. Il Buddha disse: “Il desiderio umano non è mai soddisfatto, nemmeno da una montagna di oro puro. Sapendo questo, i saggi cercano la via retta e retta. Chi ha visto chiaramente le cause della sofferenza non potrebbe mai affidare la propria vita al piacere sensuale. Lascia che colui che ha compreso le cause della nascita e della morte nel ciclo delle rinascite si alleni e domini la “rete del desiderio” che ha legato gli esseri per innumerevoli vite.’ Allora il Buddha avvertì Māra: ‘Māra, ti consiglio ancora una volta: non sono come te. Questo è ciò che devo dire’. Da questi tre versi, nel verso 331 il Buddha sottolinea quattro tipi di felicità. Innanzitutto è una gioia incontrare un amico dopo una lunga separazione. Questo è un sentimento umano molto naturale. Se quell’amico ci è veramente vicino, un compagno che ha condiviso con noi difficoltà e pericoli, allora quando siamo stati lontani per molto tempo e all’improvviso ci rincontriamo, entrambi proviamo una gioia indescrivibile. Questa è una questione di esperienza diretta. Questo è il significato ordinario nelle relazioni umane. Se guardiamo più in profondità, però, l’“amico” di cui parla qui il Buddha è l’amico senza nome, l’“Amico” che non si attacca a nessun fenomeno. Questo è l’amico a cui si fa riferimento nell’antico scambio Zen: un praticante laico una volta chiese a un grande maestro: “Qual è la persona che non è compagna di nessuna delle diecimila cose?” Questo è quello senza nome o lignaggio, al di là del mondo, sebbene in verità non ci sia nulla di speciale al di là del mondo. Da questo Amico siamo stati separati per un tempo incommensurabilmente lungo, attraverso innumerevoli vite. Oggi, se all’improvviso ci incontrassimo di nuovo – cioè, se riconoscessimo la nostra natura risvegliata, la nostra mente originaria – quale gioia potrebbe essere paragonata a ciò? Solo questa è una gioia suprema oltre le parole. In secondo luogo, è una gioia avere la prosperità al momento giusto. Prosperità significa abbondanza e sufficienza. Cosa significa avere prosperità al momento giusto? La prosperità ha due significati: materiale e spirituale. La prosperità materiale, se creata dalle nostre stesse mani, attraverso lo sforzo, il sudore, le difficoltà e il lavoro onesto e retto, è ciò che il Buddha chiama prosperità al momento giusto. Ma se si accumula ricchezza raccogliendo e sfruttando la linfa vitale degli altri, quella non è prosperità al momento giusto. Tale prosperità è disumana, ingiusta e illegale. Prendere ciò che appartiene agli altri e farlo proprio è vivere nutrendosi degli altri. Una vita del genere non è migliore di quella di un insetto succhiasangue. La prosperità spirituale è la prosperità di cui vale veramente la pena parlare. L’abbondanza materiale è temporanea e impermanente: presente oggi, sparita domani, cambiando in modo imprevedibile. L’abbondanza spirituale significa ricchezza nella disciplina morale e nella virtù. Una persona diventa spiritualmente prospera costruendo abilmente la vita su un nobile fondamento etico. Poiché tale nobile virtù umana è piena e abbondante, la mente di quella persona è sempre pacifica, gioiosa, libera, leggera e alleggerita. Questo è lo spirito di liberazione. Questa vera prosperità della virtù è duratura e duratura, qualcosa che può essere utilizzata per sempre senza esaurirsi. Questa è la vera felicità. Terzo, è una gioia avere un karma salutare al momento della morte. Karma salutare significa buone azioni e la loro forza salutare. Esistono due tipi fondamentali di karma a cui dovremmo prestare attenzione: karma salutare e karma non salutare. Poiché si è accumulato karma salutare nella vita quotidiana, non si ha ansia o paura quando arriva la morte. Si sa con certezza che si seguiranno le sane abitudini che si sono coltivate. Chiudendo gli occhi si va in una direzione sana e si ottengono risultati gioiosi. Se, al momento della morte, si ricevono anche buone condizioni di sostegno, come amici virtuosi che ci ricordano e ci aiutano nella consapevolezza, e se un pensiero salutare sorge quando il respiro cessa, allora rinasceremo sicuramente in un regno pacifico. Questo è il karma di prossimità della morte, l'abitudine al sano raccoglimento vicino alla morte. Altrimenti, il risultato sarà un karma doloroso. Quarto, è una gioia essere liberi da ogni sofferenza. Questa gioia è concreta e chiara; non c'è bisogno di lunghe discussioni. Essere liberi dalla sofferenza è gioia: questa è la verità più pratica. Ma quando qui il Buddha parla di porre fine alla sofferenza, dobbiamo comprenderne la radice. Cosa ci fa soffrire? Le sofferenze sono molte e non possono essere tutte elencate, ma in breve il Buddha insegnò tre tipi di sofferenza e otto tipi di sofferenza. I tre sono la sofferenza del dolore, la sofferenza dell'esistenza condizionata e la sofferenza del cambiamento. Gli otto sono nascita, invecchiamento, malattia, morte, separazione da coloro che si amano, non ottenere ciò che si cerca, incontrare coloro di cui si prova risentimento e il fardello fiorente dei cinque aggregati. Queste sono le grandi sofferenze della vita umana. Tutte queste grandi sofferenze derivano dall’ignoranza e dalle afflizioni. Per porre fine alla sofferenza è necessario sradicare l’ignoranza e le afflizioni. Quando l’accumulo causale dell’afflizione non esiste più, i risultati della sofferenza cessano proprio lì. Questa è la pace e la gioia del Nibbāna. Questa è la gioia ultima. Ma la domanda importante è: come si possono porre fine completamente all’ignoranza e all’afflizione? Questa è una questione difficile verso la quale ogni praticante deve mirare. Nel verso 332, il Buddha presenta ancora quattro tipi di felicità. Innanzitutto, è una gioia in questo mondo onorare e sostenere la propria madre. Questa è la gioia più grande nella vita di chi ha ancora una madre di cui occuparsi. Una madre è come un intero cielo di tenerezza e di amore. Il suo lavoro e il suo sacrificio non possono essere conteggiati completamente. Il suo amore è completamente donato a suo figlio. Il bambino è carne della sua carne. Spesso si dice che finché si ha ancora la madre, si ha ancora tutto; quando si perde la madre, si perde tutto. Eppure in questo mondo ci sono bambini che, mentre la madre è ancora viva, la trattano crudelmente e male. Contano ogni moneta con lei e non sono disposti a separarsene nemmeno di una piccola parte. Nel frattempo dimenticano che il debito di nascita, nutrimento ed educazione dovuto alla madre è vasto quanto il cielo e l’oceano. Davvero, l’amore di una madre è immenso come il grande mare. A causa di tali freddi calcoli, la gente dice da tempo: ‘Una madre alleva suo figlio con infinita cura; un bambino sostiene la madre contando i mesi e i giorni.’ Quando la madre è viva, se la si tratta male, dopo la sua morte se ne pentirà. Ma quel rimpianto arriva troppo tardi. È meglio, mentre è ancora in vita, prendersene cura e sostenerla con tutto il cuore. Se riusciamo a farlo, anche se in seguito morirà, ci sentiremo realizzati e non avremo rimpianti dolorosi nel nostro cuore. In secondo luogo, è una gioia onorare e sostenere il proprio padre. Questa è la gioia di poter prendersi cura del proprio padre. Padre e madre hanno entrambi un merito immenso nel crescere ed educare i propri figli. Pertanto, da bambini, dovremmo ripagare la loro gentilezza. La gratitudine e la ricompensa della gentilezza sono atti nobili ed essenziali nel modo di essere umani. Se si perde questa qualità essenziale, si perde la via umana. In altre parole, il significato dell’essere umano non è più completo. Dovremmo ricordare che quando ci prendiamo cura e sosteniamo i nostri genitori, dobbiamo farlo con riverenza. Senza riverenza, anche se offriamo molte cose di valore, non possiamo veramente rallegrare il cuore dei nostri genitori. Sostenere i genitori non è solo una questione di offerte materiali; deve anche essere espresso spiritualmente. Spiritualmente, questo significa riverenza con tutto il cuore. Quando i genitori sono felici, noi stessi proviamo una gioia molto grande. Per questo il Buddha dice che onorare e sostenere il proprio padre è gioia. Terzo, è una gioia onorare e sostenere gli asceti. Gli asceti sono coloro che hanno rinunciato alla vita domestica e hanno intrapreso la formazione superiore e la disciplina dei monaci. I veri praticanti di elevata virtù dovrebbero essere rispettati con tutto il cuore. Avere le buone condizioni per fare loro delle offerte è una grande benedizione. Tali offerte devono essere fatte con totale sincerità. Dovremmo ricordare che l'offerta ha due aspetti: materiale e spirituale. L'aspetto materiale dipende dalle nostre capacità; se molto o poco non è la questione principale. L’importante è esprimere sincera riverenza. Questa riverenza è il fondamento dell’offerta. Poiché c’è riverenza, sia chi riceve che chi dà ne traggono beneficio. Il beneficio è la crescita del merito e della virtù. Se si dona con un atteggiamento privo di rispetto, non solo non si ottengono meriti, ma si aggiunge anche la pesante colpa dell'arroganza e del disprezzo verso gli altri. Come si potrebbe allora provare gioia? Per avere una gioia completa, dovremmo seguire l’insegnamento del Buddha e fare offerte con sincerità e rispetto ai veri praticanti asceti. Quarto, è una gioia onorare e sostenere i nobili. I nobili sono praticanti che hanno reciso le radici dell'afflizione. Ci sono molti livelli nobili, alti e bassi. Il Buddha è il nobile supremo tra tutti gli esseri nobili. Sotto di lui ci sono bodhisattva, arahant e altri. Nei quattro frutti del cammino dei discepoli, a cominciare dall’ingresso nella corrente, tutti sono generalmente chiamati nobili. Anche tra i bodhisattva ci sono molti stadi diversi. Queste differenze si basano su quanta afflizione, deflusso e ignoranza sono state eliminate. Le scritture dicono che quando un praticante elimina una porzione di ignoranza, quel praticante realizza una porzione del corpo del Dharma. Se facciamo sinceramente offerte a tali esseri, otteniamo naturalmente grandi risultati benedetti. Pertanto il Buddha dice: “È gioia onorare e sostenere i nobili”. Nel verso 333, il Buddha presenta anche quattro tipi di felicità. Innanzitutto è una gioia osservare i precetti anche nella vecchiaia. Le persone anziane spesso hanno la mente meno lucida; la memoria si indebolisce e sorge facilmente la confusione. Tuttavia, se si ricordano ancora e si preservano adeguatamente i precetti che si sono intrapresi, questa è davvero una gioia. È una gioia perché la mente è ancora brillante e capace di distinguere la disciplina sbagliata da quella giusta. Ci sono persone che, quando sono giovani e sane, osservano i precetti molto rigorosamente, ma quando invecchiano sviluppano l'abitudine di interrompere le pratiche di digiuno e di violare i precetti. A volte tornano addirittura ad abitudini indulgenti, dicendo che, poiché sono vecchi e deboli, hanno bisogno di nutrimento. Precedentemente praticavano una rigorosa moderazione; ora praticano solo occasionalmente e alcuni non mantengono più alcuna restrizione. Potrebbero anche argomentare in modo sofistico: “Nei tempi antichi il Buddha non seguiva tali pratiche, eppure divenne comunque il Buddha”. Questo è davvero biasimevole. Dimenticano che il Buddha era libero dall'ignoranza e dall'afflizione. Quando mangiava, non faceva distinzione tra cibo delizioso e cibo sgradevole; mangiava solo per mantenersi in salute e avvantaggiare gli esseri viventi. Noi, invece, siamo ancora esseri ordinari, pieni di ignoranza e afflizioni. Quando mangiamo, lodiamo e critichiamo ancora i gusti, ci affezioniamo, diamo origine ad afflizioni di piacere e antipatia, creiamo karma e subiamo sofferenza. Come potremmo osare paragonarci al Buddha? Queste persone sono come coloro che sono sordi agli avvertimenti e non hanno paura di cadere in rovina. Perché è così? Perché danno troppo valore al corpo e quindi infrangono le restrizioni e i precetti che hanno ricevuto. Questa è una verità che non può essere difesa né negata. Possono godere delle cose materiali e trarre piacere dalla sofferenza, ma questa non è la gioia di un praticante che si diletta nella Via ed è riempito interiormente dalla gioia del Dharma. In secondo luogo, è una gioia realizzare la retta fede. La retta fede è l’opposto della credenza sbagliata. Credere sbagliata significa non fidarsi dei Tre Gioielli, di causa ed effetto e dei risultati karmici. Queste persone naturalmente cadono facilmente in declino. Al contrario, coloro che hanno una fede vera, giustamente diretta verso causa ed effetto, non creano karma malvagio. Non creando karma negativo, non cadono nei tre sentieri inferiori. Cioè, non entrano nel sentiero della sofferenza. Non solo si astengono dal karma malvagio, ma sanno anche come creare karma salutare. Quando il karma salutare viene creato attraverso il corpo, la parola e la mente, allora in questa vita presente non incontrano risultati dolorosi e anche in futuro godranno di risultati salutari. Quale gioia potrebbe essere più grande di questa? Il motivo per cui godono di tale gioia è che hanno vera fede nei Tre Gioielli e nel principio di causa ed effetto. Così hanno pienamente realizzato la retta fede. Terzo, è una gioia essere dotati di saggezza. Per chi studia e pratica l’insegnamento del Buddha, senza saggezza è difficile avere successo nella coltivazione. La saggezza è il grande e importante lavoro del praticante. Grazie alla saggezza si può distinguere il giusto dallo sbagliato e il vero dal falso. Senza saggezza, la pratica è come un cieco che cammina nel buio. In tale stato, è difficile evitare di cadere in buchi e buchi. Gli abissi e i buchi delle trasgressioni attendono davanti a loro. Una persona saggia è come qualcuno con gli occhi chiari, capace di vedere lontano e ampiamente ed evitare di cadere nel pericolo. Ciò significa evitare colpe ed errori. Attraverso la saggezza, il praticante viene rapidamente condotto sulla riva della liberazione e della pace. Quale gioia potrebbe eguagliare questa? Per questo il Buddha dice: “È una gioia essere dotati di saggezza”. Quarto, è una gioia non fare il male. Chiunque abbia creato un karma negativo certamente trova difficile avere anche solo un momento di pace. Perché? Perché quando si fa il male, il cuore è inquieto, agitato, inquieto. Si teme ogni genere di cose. Supponiamo che qualcuno abbia ucciso un'altra persona. Come sarebbe il cuore di quella persona? Forse, nel momento della violenza, quella persona può soddisfare brevemente la rabbia abbattendo un avversario. Ma in seguito quella persona dovrà ricevere risultati tragici. Il cuore diventa desolato come un cimitero. Non c'è un momento di pace. La legge non risparmierà una persona del genere; deve punire adeguatamente la cattiva causa che è stata creata. E l'immagine dell'omicidio continua a perseguitare e seguire quella persona. È affondato profondamente nella coscienza. Così quella persona affronta la sofferenza della solitudine e della disperazione all’interno delle mura oscure della reclusione. Questa è una prigione che tormenta sia il corpo che la mente. La sofferenza è estrema; non si può mangiare o dormire in pace. Ciò è particolarmente vero ogni volta che ritorna in mente l’immagine terrificante di togliere violentemente una vita. Questo per non parlare ancora della vendetta e del rimborso del risentimento in futuro. Pertanto, chiunque desideri essere gioioso in questa vita e in quelle a venire dovrebbe seguire l’insegnamento del Buddha e non creare il male. Dalla storia citata sopra, ci sono diversi punti che dovremmo notare. Innanzitutto, quando il Buddha diede origine a un pensiero, Māra vide chiaramente ciò che il Buddha stava pensando. Gli spiriti e gli esseri invisibili possono vedere chiaramente i nostri pensieri. Quando pensiamo a cose salutari o non salutari, buone o cattive, loro le vedono chiaramente. Questo è il motivo per cui la gente dice che non è possibile nascondersi dagli spiriti invisibili. Si possono nascondere azioni illecite e ingiuste alla gente comune, ma come nasconderle agli spiriti? Se non è possibile nasconderli nemmeno agli spiriti, tanto meno ai Buddha e ai bodhisattva? Perché riescono a vedere così chiaramente? Perché quando diamo origine a un pensiero, quel pensiero ha un'immagine o una traccia. Se pensiamo ad una casa, l'immagine della casa rimane subito impressa nella mente. Ma se non diamo origine ad alcun pensiero, gli spiriti non hanno modo di vedere nulla. Quello è il luogo in cui tutte le tracce vengono tagliate. Un praticante la cui mente è pacifica e stabilizzata in questo modo otterrà sicuramente la liberazione. In secondo luogo, Māra ci tenta e ci attira quando diamo origine a pensieri malvagi. Questa è la migliore opportunità per Māra di guidarci e spingerci ad un’azione sbagliata. Pertanto, quando sorgono pensieri, è meglio non pensare a pensieri malvagi. Se un pensiero malvagio è già sorto, dobbiamo eliminarlo immediatamente e non lasciare un’apertura che Māra possa sfruttare. Una volta che obbediamo al comando di tale tentazione e la esprimiamo attraverso azioni sbagliate del corpo, della parola e della mente, il danno è molto grande. Dobbiamo quindi essere attenti, cauti e vigili. Terzo, dovremmo sempre mantenere la giusta visione e la giusta consapevolezza. Con la giusta consapevolezza, riconosciamo chiaramente i pensieri sbagliati e peccaminosi, in particolare i pensieri di avidità per fama e guadagno. La loro radice è l'ignoranza. Dobbiamo rifiutarci fermamente di diventare schiavi spinti dall’ignoranza. Per fare questo, abbiamo bisogno di saggezza. Solo la saggezza può trasparire e spezzare l’ignoranza. Quando l’ignoranza e le afflizioni non sorgono più, proprio lì siamo liberati da ogni sofferenza e schiavitù. Capitolo XXIV: Desiderio.