Commento approfondito

Questi tre versi furono insegnati dal Buddha a Māra mentre il Beato dimorava in isolamento sulle montagne dell'Himalaya. La storia racconta che, durante il periodo di pratica solitaria del Bodhisatta sulle Montagne Innevate, i governanti governavano duramente e le persone soffrivano punizioni crudeli. Vedendo ciò, il Beato provò grande compassione e rifletté: “Perché non dovrebbe esserci un governo di giustizia e rettitudine, senza uccisioni, conquiste o sofferenze?” Māra notò questo pensiero sorgere nella mente del Buddha e pensò che l'asceta Gotama stesse considerando la regalità. Pensò: “Questa potrebbe diventare un’apertura per la distrazione. Se prende il potere, posso tentarlo”. Māra allora andò dal Buddha e disse: “Venerabile Signore, lascia che il Beato governi. Lasciamo che sia il Supremo a governare. Non ci saranno uccisioni, né conquiste, né sofferenze, solo giustizia e rettitudine”. Il Buddha chiese: “Māra, cosa vedi in me che ti fa parlare così?” Māra rispose: “Un Buddha può compiere grandi miracoli. Se ordini all'Himalaya di diventare oro, diventerà oro. Con tale potere, tutta quella ricchezza potrà essere usata per governare, e tu governerai con giustizia”. Il Buddha rispose che il desiderio umano non è mai soddisfatto, nemmeno dalle montagne d'oro. Sapendo questo, il saggio percorre la retta via. Chi ha visto la causa della sofferenza non può affidare la vita al piacere sensuale. Lascia che colui che comprende la radice della nascita e della morte si alleni e domi se stesso, tagliando la rete del desiderio che ha legato gli esseri per innumerevoli vite. Il Buddha allora avvertì Māra: “Māra, te lo dico ancora una volta: non sono come te”. Di questi versetti, il versetto 331 presenta quattro tipi di felicità. Innanzitutto è felice di incontrare un amico dopo una lunga separazione. A livello ordinario, quando un caro compagno che ha condiviso con noi delle difficoltà si incontra di nuovo dopo una lunga assenza, la gioia è profondamente commovente. A un livello più profondo, l’“amico” indica anche l’amico interiore senza nome: la natura risvegliata, la mente originale che è stata a lungo dimenticata attraverso vite senza inizio. Quando improvvisamente si riconosce di nuovo questa vera natura, nessuna felicità mondana può essere paragonata. In secondo luogo, è felice di ricevere un sostegno sufficiente al momento giusto. La sufficienza ha significati sia materiali che spirituali. La sufficienza materiale è salutare quando è guadagnata con uno sforzo onesto e un giusto sostentamento, non attraverso lo sfruttamento o l’ingiustizia. La ricchezza ottenuta danneggiando gli altri non è una sufficienza tempestiva ma un’ingiustizia. La sufficienza spirituale è ancora più preziosa: l’abbondanza di moralità, virtù e libertà interiore. L’abbondanza materiale è fragile e impermanente, ma l’abbondanza morale e spirituale porta pace duratura e vera felicità. Terzo, è gioioso avere un karma salutare alla fine della vita. Coltivando buone azioni nel corpo, nella parola e nella mente, si incontra la morte senza paura, sapendo che le proprie sane abitudini porteranno avanti. Se, vicino alla morte, si è sostenuti da amici nobili e si riesce a sviluppare una mente sana, ciò diventa una condizione potente per una rinascita pacifica. Altrimenti si potrebbe lasciarsi trasportare da un karma doloroso. Quarto, è gioioso essere liberi dalla sofferenza. Questa è la felicità più diretta. Eppure il Buddha ci indica la radice della sofferenza. La sofferenza appare in molte forme, ma è riassunta nelle tre sofferenze – il dolore ordinario, la sofferenza del cambiamento e la sofferenza inerente all’esistenza condizionata – e le grandi sofferenze di nascita, invecchiamento, malattia, morte, separazione da ciò che si ama, non ottenere ciò che si desidera, incontrare ciò che non piace e il peso dei cinque aggregati. Tutti questi nascono dall’ignoranza e dalle passioni afflittive. Quando cessano le cause dell’afflizione, cessano i frutti della sofferenza; questa è la pace del Nirvana. Il versetto 332 insegna anche quattro tipi di felicità. È gioioso onorare e prendersi cura della propria madre. Per coloro la cui madre è ancora viva, questa è una grande benedizione. L’amore e il sacrificio di una madre sono incommensurabili. Bisognerebbe prendersi cura di lei mentre è in vita, piuttosto che rimpiangere la sua negligenza dopo la sua scomparsa. È anche gioioso onorare e prendersi cura del proprio padre. Entrambi i genitori hanno dato vita, protezione e guida. Ripagare la loro gentilezza è un nobile dovere. La cura non dovrebbe essere meramente materiale; deve essere offerto con rispetto, gratitudine e cuore sincero. È gioioso onorare e sostenere i veri rinuncianti, coloro che vivono secondo la disciplina e la virtù. Le offerte dovrebbero essere fatte secondo le proprie capacità, ma il fondamento essenziale è la riverenza. Senza rispetto, dare può diventare orgoglio; con rispetto, sia il donatore che il ricevente ne traggono beneficio. È gioia onorare i nobili, coloro che hanno sradicato le contaminazioni. Gli esseri nobili includono Buddha, bodhisattva, arahant e tutti coloro che hanno intrapreso il sentiero del risveglio. Sostenere tali esseri con sincerità porta grandi meriti. Il versetto 333 insegna altri quattro tipi di felicità. Innanzitutto è gioia osservare i precetti anche nella vecchiaia. Sebbene l'età possa indebolire la memoria e le forze, chi conserva ancora la disciplina già ricevuta gode della felicità della chiarezza e della stabilità morale. Alcune persone mantengono una rigida disciplina da giovani ma la abbandonano in età avanzata a causa dell'attaccamento al corpo e al comfort. Tale piacere non è la gioia del Dharma. La vera gioia è la gioia della pratica, della purezza interiore e della letizia spirituale. In secondo luogo, è gioioso stabilire la retta fede. La retta fede è l’opposto della credenza cieca o errata. Significa fiducia nei Tre Gioielli, nel karma e nella legge di causa ed effetto. Con tale fede si evita il male, si coltiva il bene e non si cade nei sentieri della sofferenza. Ciò porta felicità ora e in futuro. Terzo, è gioioso essere dotati di saggezza. Senza saggezza, la pratica spirituale è come camminare nell’oscurità. La saggezza distingue il giusto dallo sbagliato, il vero dal falso e il sano dal non salutare. Protegge dall'errore e guida il praticante verso la liberazione. Quarto, è gioioso non fare il male. Chi commette il male non può avere la vera pace, perché la paura, il rimorso e le conseguenze di un'azione dannosa seguono da vicino. Un atto violento può portare una breve soddisfazione della rabbia, ma poi produce sofferenza nel corpo e nella mente. Pertanto, chiunque cerchi la felicità in questa vita e nelle vite future dovrebbe astenersi dal male. La storia rivela anche diversi punti importanti. Innanzitutto, quando il Buddha formò un pensiero, Māra lo percepì. Ciò suggerisce che gli esseri dei regni sottili possono percepire i nostri movimenti mentali. Un pensiero lascia un'impronta nella coscienza, proprio come appare un'immagine quando immaginiamo un oggetto. Quando la mente è libera dall’attaccamento e non lascia traccia, tali esseri non hanno alcuna apertura. Un praticante la cui mente è stabilizzata in questo modo si avvicina alla liberazione. In secondo luogo, Māra ci tenta quando sorgono pensieri non salutari. Una singola intenzione malvagia può diventare un’apertura per un’influenza dannosa. Pertanto, quando appare un pensiero non salutare, dovrebbe essere interrotto immediatamente prima che diventi parola o azione. Terzo, dobbiamo mantenere la giusta visione e consapevolezza. Con la consapevolezza, riconosciamo i pensieri sbagliati e peccaminosi, in particolare il desiderio di fama, guadagno e potere. La radice di tutto ciò è l’ignoranza. Non dovremmo permettere all’ignoranza di comandarci. Solo la saggezza può illuminare e dissipare l’ignoranza. Quando l’ignoranza e l’afflizione non sorgono più, la sofferenza e la schiavitù finiscono.