Commento approfondito

Questi tre versi furono insegnati dal Buddha ai monaci mentre si trovava in una foresta con l'elefante reale Pāveyyaka. Secondo la storia, mentre il Buddha era a Kosambi, i monaci spesso litigavano e discutevano tra loro. Il Buddha cercò di riconciliarli, ma nessuno lo ascoltò. Poi partì da solo per una foresta profonda e visse lì con l'elefante reale Pāveyyaka, che lo servì e si prese cura di lui con grande devozione. Nel frattempo, sia i discepoli monastici che quelli laici cominciarono a preoccuparsi profondamente per il Buddha. Chiesero al Venerabile Ānanda di portarli a vederlo e ad ascoltare il Dharma. Ānanda non poteva rifiutare, quindi condusse cinquecento monaci verso la foresta. Quando si avvicinarono, Ānanda pensò: “È opportuno portare cinquecento monaci davanti al Buddha in questo momento? Li riceverà?” Decise di entrare per primo da solo. Vedendo Ānanda avvicinarsi, l'elefante Pāveyyaka fu dispiaciuto e si mosse come per scacciarlo con la proboscide. Il Buddha disse: “Fai un passo indietro, Pāveyyaka. Non scacciarlo. Egli è il servitore del Tathāgata.” L'elefante quindi abbassò la proboscide e mostrò rispetto ad Ānanda. Dopo essersi inchinato al Buddha, Ānanda spiegò di aver portato cinquecento monaci che stavano aspettando fuori dalla foresta. Il Buddha permise loro di entrare. Dopo aver reso omaggio, espressero la loro preoccupazione per il fatto che il Buddha avesse vissuto da solo senza nessuno che si prendesse cura di lui. Comprendendo i loro pensieri, il Buddha disse: “Monaci, l'elefante reale Pāveyyaka ha fatto tutto per me. Con un compagno del genere, la vita solitaria è buona. E se non si ha un tale compagno, è meglio vivere da soli”. Il significato di questi versi riguarda l'amicizia, la compagnia e la convivenza in armonia e sostegno reciproco. Nella vita, anche chi ha un temperamento difficile ha bisogno di almeno uno o due amici fidati. Un amico saggio e virtuoso può aiutarci in molti modi. Quando affrontiamo difficoltà, pericoli o sofferenze interiori, i buoni amici possono aiutarci a superare quelle difficoltà. Pertanto, il Buddha ci consiglia di associarci ad amici nobili, in particolare a compagni che condividono un percorso salutare o un ideale comune. Quando facciamo amicizia, dobbiamo scegliere con attenzione. Se vediamo che il carattere di qualcuno non è degno di fiducia, non dovremmo avvicinarci troppo, perché tale associazione porta pochi benefici. Ma coloro che ci trattano sinceramente, senza inganno, sfruttamento, calunnia o motivi nascosti, sono amici veri e sani che possiamo amare. Anche con gli amici intimi, tuttavia, dovrebbero esserci limiti adeguati e rispetto reciproco. Il rispetto è essenziale se si vuole che l’amicizia duri. L’eccessiva familiarità può portarci a diventare negligenti nel parlare e nell’agire. Poiché le persone comuni portano ancora attaccamento, rabbia, orgoglio e molte afflizioni, dobbiamo essere consapevoli nelle nostre relazioni. È comune nel mondo che gli amici intimi diventino nemici per disattenzione. Il Buddha insegna quindi che quando troviamo buoni amici che sanno vivere saggiamente, comprendere se stessi e gli altri e aiutarsi a vicenda nei momenti di bisogno, dovremmo camminare volentieri con loro. Nel verso 329, il Buddha ci ricorda che se non riusciamo a trovare un compagno nobile e saggio, dovremmo vivere da soli, come un re che lascia un regno tormentato o un elefante che ritorna nella foresta. Un degno compagno deve essere virtuoso, ma la virtù da sola non basta; è necessaria anche la saggezza. Una persona saggia giudica le cose in modo profondo e non è impulsiva o si lascia guidare facilmente dal sentito dire. Un tale amico ha tre qualità: percorrere lo stesso cammino o condividere uno scopo nobile; possedere un carattere onesto, gentile e morale; e avere una sana comprensione in grado di bilanciare sentimento e ragione. Queste sono qualità essenziali da considerare quando si sceglie un amico. Nel verso 330, il Buddha ci ricorda di non associarci con gli sciocchi. Altrove insegna anche che non dovremmo frequentare gli ignobili, ma dovremmo associarci con coloro che sono buoni e di cuore nobile. Per esperienza, possiamo vedere che vivere o stare in compagnia di persone sconsiderate spesso porta frustrazione a causa delle loro parole e azioni imprudenti. In questi casi, come insegna il Buddha, è meglio vivere da soli in pace piuttosto che rimanere in compagnia dannosa. In superficie, questi versetti insegnano la condotta umana ordinaria nell’amicizia e nella comunità. Ma il loro significato più profondo va oltre. Trovare un vero compagno nel Dharma non è facile. Un vero amico, e ancor di più un insegnante risvegliato che comprende la verità, è raro al mondo. Un tale amico trascende le convenzioni mondane, le rigide dottrine, le abitudini sociali, le etichette, le strutture di potere e tutti i modi di pensiero dualistici condizionati. Se si trova un tale amico, quello è il compagno che il Buddha ci consiglia di seguire. In caso contrario, bisogna essere in grado di camminare da soli. Questa solitudine non è la solitudine ordinaria, ma la libertà dalla dipendenza e dall’attaccamento inconscio. La storia mostra anche che anche ai tempi del Buddha la comunità monastica non era sempre armoniosa. Coloro che sono liberi dalle contaminazioni non litigano, ma i nuovi praticanti le cui afflizioni permangono potrebbero comunque cadere in disaccordo. Anche vivendo vicino al Buddha, non sempre seguirono la sua guida. Questo insegna l’importanza dell’armonia comunitaria. Se una comunità spirituale pratica veramente il rispetto reciproco, la disciplina condivisa, l’armonia nelle parole e nelle azioni e la comprensione comune, non sorgeranno controversie e rivalità. Poiché i monaci non vollero ascoltare, il Buddha partì per la foresta. Non se ne andò per rabbia; piuttosto, la sua partenza era un modo per risvegliarli. Quando il Buddha era assente, le persone provavano rimorso e lo cercavano. Ciò dimostra quanto sia preziosa la presenza di un vero insegnante, anche se le persone possono darlo per scontato quando è sempre vicino. Quando i monaci finalmente incontrarono il Buddha, egli indicò Pāveyyaka come esempio. L'elefante lo aveva servito fedelmente. Da ciò, il Buddha insegnò che se le persone vivono insieme senza comprensione, amore, simpatia e aiuto reciproco, allora è meglio vivere da soli.