Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Jetavana in connessione con il novizio Sānu. Secondo la storia, Sānu nacque in una famiglia devota. Entrato nella comunità monastica, praticò con grande sincerità e visse virtuosamente. Adempiva ai suoi doveri nei confronti dei monaci anziani e aveva una bellissima voce cantilenante. Vedendo la sua diligenza e il suo desiderio di imparare, gli altri monaci spesso lo incoraggiavano e si divertivano ad ascoltarlo cantare. Ogni volta che gli chiedevano di recitare, non rifiutava mai. Ma man mano che cresceva, il suo carattere cambiava. Divenne pigro e non visse più con la dignità e la disciplina di un tempo. Voleva lasciare la vita monastica e tornare a casa a vivere con i suoi genitori. Quando sua madre lo vide tornare a casa da solo, senza altri monaci che lo accompagnassero, ne chiese il motivo. Sānu disse di essere insoddisfatto e di non voler più rimanere nel Sangha. Sentendo ciò, la madre lo consigliò vivamente e cercò in tutti i modi di risvegliarlo e di trattenerlo da quella decisione. A quel tempo, uno spirito yakkha, che era stata la madre di Sānu in una vita precedente, entrò nel suo corpo, facendolo tremare, lottare e perdere conoscenza. Lo yakkha non intendeva fargli del male; desiderava solo svegliarlo. Vedendo ciò, la sua madre naturale lo tenne tra le braccia mentre altri vennero per aiutarlo a rianimarlo. Attraverso i versi scambiati tra la madre biologica e lo yakkha, entrambi indirettamente esortarono Sānu a continuare il percorso della pratica e a non tornare alla vita familiare, dove avrebbe dovuto sopportare molte sofferenze. Commosso dalle loro parole sincere e compassionevoli, Sānu alla fine rinunciò all'idea di spogliarsi. Sua madre poi gli offrì una ciotola per l'elemosina e le tre vesti affinché potesse ricevere la piena ordinazione. Così Sānu fu accettato dal Buddha nel Sangha, e il Buddha insegnò: “Se una persona permette alla mente di vagare lontano e a lungo, seguendo ogni tipo di pensiero senza fare alcuno sforzo per trattenerla, quella persona non può ottenere la liberazione. Pertanto, bisogna fare uno sforzo per disciplinare la mente, proprio come un mahout trattiene un elefante in calore con un uncino. Dopo aver ascoltato l’insegnamento del Buddha, sia l’assemblea che Sānu raggiunsero l’occhio del Dharma. Più tardi, il Venerabile Sānu divenne un eccellente insegnante, esperto nei Tre Cesti del Dharma, e visse fino all’età di 120 anni. Riflettendo su questo verso, vediamo che il Buddha usò la sua esperienza passata per ricordarci di non lasciare che la mente si scateni. Una vita di disattenzione e indulgenza è una vita che cade facilmente in declino, specialmente quando la disattenzione sorge nella mente. Il Buddha spesso sottolineava il pericolo della disattenzione nei tre tipi di azione: corpo, parola e mente. Una vita virtuosa è possibile perché si sa allenare la mente. La mente è la fonte dell'azione; la parola e la condotta corporea sono dirette da esso. La mente conosce, calcola e costruisce. In quanto fenomeno condizionato, è instabile e in definitiva non reale. Sorge dalla natura fondamentale e non è mai separata da essa, proprio come le onde nascono dall'acqua e non sono mai separate dall'acqua. Come potrebbero le onde e l'acqua essere divise in due realtà opposte? Pertanto, quando il Buddha ci insegna a disciplinare la mente, ci sta insegnando a praticare alla radice. Quando il pensiero illusorio viene calmato alla radice, allora la parola e l’azione corporea – i rami – non creano più karma dannoso. Il karma nasce dall'agitazione della mente illusa, dal pensiero e dal calcolo che dirigono l'azione umana. A livello relativo, il Buddha insegna ai buddisti a pensare pensieri sani. Quando la mente ha pensieri salutari, la bocca pronuncia parole salutari e il corpo compie azioni salutari; questo è il sentiero della bontà che conduce gradualmente al risveglio. Coltivare i tre tipi di azione significa costruire la propria vita sulle fondamenta del risveglio e della liberazione. Quando corpo, parola e mente vengono purificati, si è già liberati in questa stessa vita. Questo è il percorso più breve che conduce alla pace del nirvana. Questo mondo è pieno di sofferenza perché le persone non sanno come frenare il corpo, la parola e la mente. Diventano schiavi del desiderio. Qualunque cosa la mente voglia, la seguono, anche quando sanno che il risultato sarà dannoso. Sebbene lo sappiano, continuano ad agire senza consapevolezza o moderazione. Le persone vanno alla deriva in correnti mentali malsane e non riescono a fermarle nemmeno per un momento. Da ciò nascono innumerevoli sofferenze reciproche. Il Buddha ci consiglia di non cercare prima la pratica in luoghi lontani, ma di praticarla direttamente con il corpo, la parola e la mente. Questo è il modo di coltivazione più semplice ed efficace. La pace e la felicità sono ciò che tutte le persone desiderano veramente, tranne quelle che hanno perso la propria umanità. È perché l’ambizione diventa eccessiva che alcune persone promuovono la guerra. La guerra è il più grande disastro dell’umanità. Chiunque sia veramente umano dovrebbe naturalmente sentirsi stanco della guerra. L’aspirazione condivisa degli esseri umani è vivere insieme in pace. Tuttavia, a una riflessione più profonda, questo spesso rimane solo un ideale, difficile da realizzare nella pratica, perché gli esseri umani sono ancora portatori di troppa ambizione, attaccamento, illusione ed ego. Ogni persona tende a vedere se stessa come il centro del mondo. Con una tale mente, come si possono veramente raggiungere la pace e la felicità condivise? Pertanto, il detto “quando la mente è pacifica, il mondo è pacifico” è spesso ancora un’aspirazione lontana, sebbene il suo significato sia vero. Il Buddha ricorda a tutti che se vogliamo una vita relativamente pacifica e felice, ogni persona deve addestrare i tre tipi di azione, proprio come un abile domatore di elefanti disciplina un feroce elefante. Solo allora si può essere definiti un allenatore veramente abile. La storia di Sānu ci dà una lezione sulla mente che diventa rilassata e sfrenata. Questa è una malattia comune tra i praticanti. All'inizio Sānu fu diligente ed energico nella pratica, ma solo per un breve periodo. Successivamente, quello zelo iniziale diminuì gradualmente e la sua aspirazione al risveglio si indebolì. Un nuovo praticante può essere come una corda tesa di un liuto. Dopo qualche tempo, la corda si allenta gradualmente. Dapprima, quando pizzicato, emette un suono chiaro e bello; ma dopo un po' il suono non è più gradevole. Allo stesso modo, Sānu fu inizialmente lodato per la sua diligenza, ma man mano che invecchiava, la sua pratica divenne pigra e negligente. Alla fine si perse d'animo e volle arrendersi. Fortunatamente, sua madre lo amava profondamente e lo risvegliava in ogni modo possibile affinché continuasse a praticare. Quindi, con la guida e l’incoraggiamento del Buddha, Sānu realizzò la sua aspirazione. Divenne un monaco modello e un maestro dei Tre Cesti: i discorsi, la disciplina e gli insegnamenti dottrinali. Questa è davvero una lezione esemplare che ci avverte e ci risveglia.