Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha nel Monastero di Jetavana in relazione all'elefante chiamato Pāveyyaka. La storia racconta che il re Pasenadi aveva un elefante di nome Pāveyyaka. Quando era giovane era molto forte, ma invecchiando la sua forza diminuiva. Un giorno, mentre attraversava un grande stagno, affondò nel fango e non riuscì più a sollevare i piedi. La gente cominciò a dire: “Guarda! Questo elefante era così potente da giovane, eppure ora è così debole”. Sentendo la notizia, il re ordinò immediatamente all'addestratore di elefanti di tirare fuori l'elefante dal fango. L'addestratore si recò sulla riva dello stagno e con astuzia fece credere all'elefante che stesse per entrare in battaglia: indossò l'armatura e fece battere forte i tamburi di guerra. L’antico coraggio dell’elefante fu risvegliato. Si alzò rapidamente, tirò fuori i piedi dal fango e mise piede sul terreno asciutto. I monaci che furono testimoni di ciò andarono a riferirlo al Buddha. Il Buddha disse: “Monaci, quell’elefante si è tirato fuori dal fango. Ma stai affondando nel pantano del desiderio. Sforzatevi con tutte le vostre forze di liberarvi”. In questo verso, il Buddha usa l'immagine di un elefante – forte in gioventù, debole in vecchiaia, che affonda nel fango e poi si libera – per illustrare la vita di chi pratica il sentiero. Quando le persone iniziano per la prima volta la formazione spirituale, possono apparire energiche e diligenti, come un forte elefante. Ma col passare del tempo potrebbero diventare stanchi e incuranti, come un vecchio elefante indebolito. Il Buddha insegna che i praticanti dovrebbero rallegrarsi della diligenza, custodire la propria mente e salvarsi dal pericolo, proprio come un elefante si sforza di scappare dal fango. Questo insegnamento ci ricorda che ciascuno deve impegnarsi nella pratica e non dipendere dagli altri. Se la pratica spirituale si basa ancora su poteri o apparenze esterne, non è ancora in armonia con il sentiero del risveglio. Il Buddismo è un percorso di risveglio e consapevolezza. La parola “Buddha” significa “colui che è sveglio”. Pertanto, bisogna rimanere svegli nella propria mente. Il Buddha disse di custodire la mente per salvarsi dal pericolo. Essere liberi dal pericolo significa essere liberi dalle sofferenze del lungo ciclo di nascita e morte; e in questa materia solo noi stessi possiamo veramente salvarci. Gli insegnamenti del Buddha funzionano come un dito puntato verso la luna. I praticanti devono fare affidamento sul dito per vedere la luna, ma il dito stesso non è la luna. Le Scritture non si stanno risvegliando. Ma prima di vedere la luna non bisogna abbandonare frettolosamente il dito. Prima di realizzare la verità, non si dovrebbero abbandonare gli insegnamenti. Le Scritture sono come un dito guida, un mezzo attraverso il quale impariamo e pratichiamo. Una volta che la verità è stata realizzata direttamente, non ci si aggrappa più alle parole e alle lettere. Continuare a tenere il dito dopo aver visto la luna sarebbe sciocco. Il Buddismo ci insegna ad alzarci coraggiosamente e a salvare la nostra vita. Il fatto che la nostra vita sia gioiosa o dolorosa dipende dalle nostre azioni e scelte. Nessuna mano divina può salvarci dalla sofferenza. Il fatto che siamo liberi o vincolati lo creiamo noi stessi. Se ci leghiamo alla brama sensuale e agli oggetti mondani, allora noi stessi dobbiamo sciogliere quei legami. Comprendere questo significa comprendere lo spirito del risveglio nel Buddismo. L'elefante affondò nel fango in parte perché era diventato debole e in parte perché era entrato nel fango da solo. Nessuno l'ha forzato lì. Per aiutarlo a uscire, solo l'addestratore di elefanti ne comprese veramente la natura. Eppure l'allenatore non lo tirò fuori con le sue stesse mani; usò semplicemente un metodo abile, suonando i tamburi e stimolando il suo coraggio, in modo che l'elefante lottasse e si liberasse. Questa è la saggezza dei mezzi abili. Allo stesso modo nessuno ci costringe alla sofferenza; creiamo noi stessi le cause. Il Buddha è come l'addestratore di elefanti e gli esseri viventi sono come l'elefante. Solo il Buddha comprende pienamente la malattia della brama negli esseri, quindi usa molti mezzi abili, suona il grande tamburo del Dharma e insegna molti sentieri affinché gli esseri possano comprendere e praticare da soli, sfuggendo così alla sofferenza. Questo è lo spirito compassionevole del Buddismo. Se continuiamo a fare affidamento sulle cose esterne e non ci rivolgiamo verso l’interno per riflettere e risvegliarci, allora non stiamo veramente praticando il sentiero buddista. Il Buddismo non accetta la dipendenza passiva. Il Buddha stesso ne è l'esempio più chiaro: ha salvato la propria vita attraverso il proprio risveglio e non ha mai fatto affidamento su alcun potere soprannaturale esterno. Nessuno ha l’autorità di premiarci o punirci in modo assoluto. Ricompensa o punizione, nirvāṇa o inferno: sono tutti creati da noi stessi.