Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha mentre si trovava a Sāvatthī, in relazione ad un anziano bramino che era stato rifiutato dai suoi stessi figli. Secondo la storia, il vecchio bramino aveva quattro figli. Quando furono cresciuti, organizzò per loro dei matrimoni e divise equamente tra loro le sue ricchezze. Aveva una fortuna di ottocentomila monete d'oro e ne diede centomila a ogni figlio. Dopo la morte della moglie, i figli temevano che il padre potesse risposarsi e che non avrebbero ereditato la ricchezza rimanente. Così si accordarono tra loro di prendersi cura di lui con premura per ottenere il resto dei suoi beni. I quattro figli quindi si presero cura di lui bene, provvedendogli cibo, vestiti e tutto il necessario. Alla fine, gli hanno chiesto di dare loro anche i soldi rimanenti. Per affetto accettò, donando a ogni figlio altri centomila. Da quel momento in poi non gli rimase più nulla. Una volta esaurite le sue ricchezze, le nuore lo trattarono molto duramente. Ovunque andasse, veniva trascurato e allontanato. Nel dolore, vagò da un posto all'altro, chiedendo cibo. Un giorno si ricordò del Buddha e andò a trovarlo. Dopo aver saputo della sofferenza che aveva sopportato per mano dei suoi figli e delle loro mogli, il Buddha lo consolò e gli insegnò dei versi da recitare davanti alla comunità. In quei versi il vecchio si lamentava che i figli che un tempo aveva accolto con gioia ora ascoltavano le loro mogli e lo scacciavano come un cane. Lo chiamavano “caro padre”, ma le loro parole erano vuote. Erano come demoni travestiti da figli, che lo abbandonavano nella vecchiaia come un cavallo inutile e logoro. Diceva che anche un bastone da passeggio era meglio dei bambini ingrati, perché un bastone poteva allontanare gli animali selvatici, guidarci nell’oscurità e sostenerci nel fango e nell’acqua. Il Buddha gli disse di memorizzare questi versi. Più tardi, in un grande raduno di bramini dove erano presenti i suoi figli, il vecchio li recitò davanti a tutti. Sentendo ciò, i figli furono terrorizzati, perché secondo la legge di quel tempo, coloro che ereditavano i beni dei genitori ma non li mantenevano potevano essere severamente puniti. Pregarono il padre di perdonarli. A causa del suo cuore generoso, li perdonò. Da allora in poi lo trattarono con rispetto come prima e non osarono più maltrattarlo. Anche il vecchio e i suoi figli iniziarono a offrire cibo al Buddha. Si inchinarono davanti al Buddha e promisero che da quel momento in poi si sarebbero presi cura adeguatamente del loro padre e non lo avrebbero trascurato. Il Buddha li lodò e insegnò loro a seguire l'esempio dell'elefante Dhanapālaka ricordando e onorando la loro fonte. Dopo aver ascoltato l’insegnamento del Buddha, il vecchio e le sue nuore raggiunsero il primo stadio del risveglio. Nella vita ordinaria, tutto ha due lati: beneficio e danno. La ricchezza è così. Il lato positivo è che quasi tutti hanno bisogno di soldi per vivere. È un mezzo pratico di scambio e sostiene la vita materiale. Spesso si dice che con i soldi si può ottenere quasi tutto. Sebbene il denaro possa essere solo carta o metallo, può esercitare un enorme potere nella società e influenzare molti affari. Chi è ricco è spesso ascoltato, rispettato e in grado di risolvere molte difficoltà mondane. Coloro che non hanno ricchezza possono essere ignorati anche quando parlano saggiamente o agiscono bene. Tuttavia, il denaro può anche diventare causa di ansia, conflitto, insonnia e declino morale. Poiché il denaro ha un tale potere, le persone competono per possederlo. L’eccessiva avidità porta le persone ad appropriarsi della ricchezza con ogni tipo di metodo dannoso. Anche all’interno delle famiglie, i parenti possono farsi del male a vicenda a causa dell’eredità e della proprietà. Quando il desiderio diventa estremo, oscura la coscienza e la saggezza. Tuttavia, il denaro in sé non è né buono né cattivo. Il suo beneficio o danno dipende da come le persone lo usano. Il denaro dovrebbe essere trattato come un mezzo temporaneo per vivere, non come un maestro. Non dovremmo diventare suoi schiavi o lasciare che ci spinga verso il male. Molte persone sanno come usare la ricchezza a fin di bene: sostengono i poveri, i malati, i disabili e le persone sfortunate. Queste persone apprezzano la compassione e la virtù più del denaro e sono degne di rispetto. La storia sopra mostra chiaramente il contrario. I figli, spinti dall’avidità, usarono mezzi ingannevoli per impossessarsi di tutte le ricchezze del padre. Esteriormente apparivano filiali, ma interiormente volevano solo la sua proprietà. Le loro mogli si unirono a loro in questo progetto. Una volta svuotate le sue mani, si allontanarono e lo trascurarono, trattandolo peggio di un estraneo. Il vecchio non ebbe altra scelta che andarsene addolorato e vagare come un mendicante, dormendo ovunque potesse. È doloroso riflettere che figli cresciuti con così tante difficoltà possano trattare un genitore in questo modo. Eppure non dovremmo giudicare tutti allo stesso modo. In questo mondo, le persone differiscono a seconda delle loro abitudini, karma e carattere. Alcuni generi e nuore sono rispettosi, grati e premurosi, a volte anche più attenti dei propri figli. Queste persone comprendono il dovere morale e onorano coloro che hanno dato loro la vita e le cure. Tuttavia, queste persone sono rare e per questo motivo sono particolarmente apprezzate. Sebbene il vecchio fosse stato rifiutato dalla sua famiglia, ebbe comunque la fortuna di incontrare il Buddha. Il Buddha gli mostrò un modo per risvegliare la coscienza dei suoi figli affinché riconoscessero i loro errori e tornassero a una condotta sana. Alla fine lo riportarono a casa e si presero cura di lui adeguatamente. Ancora più importante, l’intera famiglia sviluppò la fede, fece offerte, ascoltò l’insegnamento del Buddha e raggiunse il primo stadio del risveglio. In questo verso il Buddha parla dell’elefante Dhanapālaka, il cui nome significa “protettore della ricchezza”. Sebbene l’elefante diventasse feroce e difficile da trattenere quando era in calore, e sebbene rifiutasse il cibo mentre era in cattività, la sua mente desiderava ancora la foresta profonda. La foresta rappresenta il suo luogo d'origine, il suo vero rifugio. Anche quando era feroce e difficile da controllare, l’elefante ricordava ancora la sua fonte. Attraverso questa immagine, il Buddha ricorda agli esseri umani che, non importa quanto diventino duri o fuorviati, devono ricordare le loro radici. Quelle radici sono i propri genitori, antenati, insegnanti, benefattori e la terra che ha nutrito la propria vita. Come esseri umani, dovremmo vivere con gratitudine e ripagare la gentilezza, soprattutto verso coloro che ci hanno dato alla luce, ci hanno cresciuto, ci hanno insegnato, ci hanno sostenuto e hanno protetto le condizioni della nostra vita. Se una persona dimentica queste radici, il Buddha dice che tale persona è inferiore anche a un elefante.