Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha nel Monastero di Jetavana, in connessione con un monaco che una volta era stato domatore di elefanti. Un giorno, mentre si trovava vicino al fiume Aciravati, questo monaco vide un domatore di elefanti che lottava per domare un elefante. Vedendo che l’addestratore non ci riusciva, il monaco disse ai monaci vicini: “Se colpisce l’elefante qui e qui, obbedirà immediatamente”. L'addestratore lo sentì, seguì il consiglio e presto l'elefante si sottomise. I monaci riferirono la cosa al Buddha. Il Buddha chiamò il monaco e gli chiese: "È vero che hai parlato in questo modo?" Il monaco rispose: “Sì, Beato”. Il Buddha lo rimproverò: “Stolto, perché mostri la tua abilità nell'addestrare elefanti e animali? Cavalcare tali animali non può portare uno al luogo che non ha ancora raggiunto. Solo attraverso l'autoformazione si può raggiungere l'obiettivo difficile da raggiungere. D'ora in poi allenati; non occuparti dell’addestramento degli animali”. Attraverso questa storia, il Buddha insegna l'importanza dell'autodisciplina e della maestria interiore, piuttosto che cercare di controllare le condizioni esterne. Un vero praticante deve costantemente guardare indietro nella mente. Solo esaminando se stessi si possono riconoscere i propri difetti. In tutti gli insegnamenti buddisti, dai primi discorsi alle successive scritture Mahayana, il Buddha insegna ripetutamente che chi cerca la liberazione deve custodire e raccogliere le sei facoltà dei sensi. Queste sei facoltà sono la fonte da cui nascono molte azioni non salutari. Se un praticante è negligente con gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua, il corpo e la mente, è come aprire la porta e invitare i ladri a entrare in casa. Pertanto le Scritture spesso li chiamano i “sei ladri”. Il Buddha insegnò che sia il vagare nel samsara che il raggiungimento della liberazione avvengono attraverso queste sei facoltà. Se li si frena abilmente, i sei oggetti dei sensi non possono disturbare la mente. L'insegnamento su Fede nella Mente dice in sostanza: “Per entrare nell'Unico Veicolo, non odiare i sei oggetti dei sensi. Quando i sei oggetti dei sensi non sono odiati, non sono diversi dal risveglio. Chi desidera raggiungere il Veicolo del Buddha non dovrebbe disprezzare la vista, i suoni, gli odori, i sapori, il tatto e gli oggetti mentali. Questi oggetti stessi non sono colpevoli. Se la mente non si aggrappa ad essi o non ne viene macchiata, essi sono semplicemente campi di esperienza. Allora le sei facoltà non saranno più ostacoli ma diventeranno chiare e senza ostacoli. È come portare con sé una macchina fotografica: se non scattiamo una foto, nessuna immagine viene memorizzata e non c'è nulla da sviluppare. Anche i Buddha e i patriarchi possiedono le sei facoltà come noi, ma non afferrano ciò che appare attraverso di esse. Pertanto vivono in pace e liberazione. Al contrario, ogni volta che i nostri sensi incontrano condizioni piacevoli o spiacevoli, le cogliamo e le immagazziniamo, e poi ci chiediamo perché soffriamo. In verità, ci leghiamo. Molto tempo fa, l'anziano Punna desiderava praticare velocemente e chiese al Buddha un metodo conciso ed essenziale. Il Buddha gli insegnò: “Riunirsi nelle sei facoltà. Non lasciare che gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua, il corpo e la mente si aggrappino ai sei oggetti dei sensi. Proprio lì si trova la liberazione”. Punna praticò di conseguenza nella foresta e presto realizzò la sua aspirazione, ottenendo lo stato di arahant. Nell'insegnamento Surangama, quando il Buddha chiese a venticinque saggi di descrivere la loro pratica e realizzazione, il bodhisattva Mahasthamaprapta spiegò che il suo metodo era semplicemente la consapevolezza del Buddha per riunirsi nelle sei facoltà. Poiché li trattenne abilmente, la pura consapevolezza continuò senza interruzioni e divenne presente un profondo samadhi. I praticanti oggi spesso soffrono dell'abitudine di incolpare le circostanze invece di esaminare se stessi. Quando la pratica non riesce, dicono che è per questo o quello: perché i desideri e gli oggetti dei sensi li disturbano, perché le condizioni familiari sono difficili, perché le circostanze sono sfavorevoli. Tale colpa è una malattia grave. Se pratichiamo in questo modo, non abbiamo capito cosa significa pratica. Praticare significa trasformare: trasformare lo sbagliato in giusto, la debolezza in forza, l'illusione in chiarezza e il malsano in bontà. Intesa così, quale situazione non potrebbe diventare luogo di pratica? Dobbiamo solo guardare attentamente dentro noi stessi. Osservando noi stessi possiamo trasformare le afflizioni, gli errori e le abitudini poco abili. Pulire prima la propria casa; non spendere tutte le proprie energie per spazzare le case degli altri. Eppure molte persone preferiscono vedere i difetti degli altri ignorando la spazzatura della propria casa. Poche persone vedono i propri difetti più chiaramente di quelli degli altri. Se esaminiamo e correggiamo regolarmente noi stessi, la nostra pratica avanzerà molto sul sentiero del risveglio e della liberazione. A un livello più profondo, i maestri insegnano che quando si incontrano le condizioni, la mente dovrebbe rimanere libera. Come dice l’insegnamento Zen: “Quando si affrontano le circostanze con una mente che non si attacca, non c’è bisogno di chiedere informazioni sulla meditazione”. Quando la mente non insegue gli oggetti esterni né li divide in buoni e cattivi, non sorgono simpatia e antipatia. Proprio lì c'è la liberazione, la pace e il nirvana. In quel momento, cos’altro c’è da chiedere sulla meditazione? La meditazione è veglia, pace e libertà. Quindi, anche in questo mondo di sofferenza, la Terra Pura può essere presente. Nel mezzo della schiavitù la liberazione è possibile; nel mezzo della nascita e della morte si può realizzare il nirvana. Un praticante non ha bisogno di scappare dai sei oggetti dei sensi, perché non c'è nessun posto dove scappare. Bisogna invece affrontarli senza attaccamento. Quando la mente si aggrappa agli oggetti dei sensi, essi diventano contaminanti. Quando non c’è attaccamento, sono semplicemente condizioni. La stessa cosa può causare sofferenza a chi è illuso e diventare medicina per chi è sveglio. Pertanto il nirvana non si trova fuori del mondo; si realizza nella propria mente. Per questo motivo il Buddha dice chiaramente in questo verso: non si raggiunge il nirvana per mezzo di veicoli o cavalcature. Solo chi si allena abilmente può raggiungere il nirvana.