Commento approfondito

Questo capitolo è chiamato il capitolo sull'Inferno. In sanscrito l'inferno si chiama Naraka o Niraya. Nelle tradizionali interpretazioni buddiste cinesi, è anche descritto come il regno della non gioia, il luogo spaventoso, il luogo degli strumenti di sofferenza, il ricettacolo della sofferenza e il luogo dove non c'è libertà. In generale, è il luogo in cui gli esseri che hanno creato un karma negativo – come i cinque atti gravemente ribelli, le dieci azioni non salutari e così via – devono subire sofferenza. A seconda che il karma malvagio creato dagli esseri sia pesante o leggero, all'inferno vengono dati molti nomi diversi. Tuttavia una cosa che dovremmo ricordare è questa: l’inferno esiste per chi ha commesso un torto, e non esiste per chi non ha commesso un torto. Anche nel mondo di oggi, ogni paese ha prigioni. Le prigioni esistono per confinare, punire e disciplinare coloro che infrangono la legge. D'altra parte, se non commettiamo crimini come rapine, omicidi o atti illeciti, allora le carceri, sebbene esistano, per noi è come se non esistessero. Pertanto, se neghiamo assolutamente che l’inferno esista, o se insistiamo rigidamente sul fatto che esista, tali affermazioni potrebbero non essere del tutto corrette. Alcune persone vivono dal giorno in cui nascono fino al giorno in cui chiudono gli occhi nella morte senza mai sapere cosa sia la prigione. Come possiamo allora dire che per loro esiste l’inferno? Anche se le prigioni e i luoghi infernali sono chiaramente presenti in questo mondo, per coloro che fanno il male e sono imprigionati dalla legge, possiamo dire che per loro l’inferno non esiste? Pertanto, è chiaro che l’inferno è creato dalla nostra stessa mente. Questo sta parlando del regno esterno dell'inferno. Se osserviamo più profondamente la nostra mente interiore, allora ogni volta che la nostra mente è irrequieta, addolorata, ansiosa, paurosa e così via, in quello stesso momento siamo già caduti all’inferno. Perché l'inferno è un luogo oscuro e doloroso. Pertanto, se non desideriamo cadere all’inferno in questa vita o in quelle future, allora mentre siamo ancora in vita dovremmo seguire gli insegnamenti dei Buddha e dei patriarchi: sforzarci di fare il bene, coltivare la virtù, accumulare meriti, osservare i precetti che abbiamo ricevuto, praticare compassione e moderazione e ricordare il Buddha ogni giorno. Se riusciamo a fare questo, non solo la nostra vita sarà felice e pacifica nel presente, ma in futuro godremo sicuramente del frutto della pace e della gioia. Questo verso fu insegnato dal Buddha nel monastero di Jetavana in connessione con un'asceta di un'altra setta chiamata Sundarī. Secondo la storia, durante il periodo in cui il Buddha e il Sangha soggiornavano a Jetavana, sempre più persone venivano a fare offerte di beni e beni di prima necessità. Per questo motivo gli insegnanti delle altre sette divennero sempre più gelosi. Pensavano che dall’apparizione del Buddha, tutto il loro onore, prestigio e sostegno materiale fossero diminuiti, e le persone non li venerassero più né si offrissero loro come prima. A quel tempo, nacque l'intenzione di trovare un modo per danneggiare il Buddha. Tra i loro seguaci c'era una giovane donna di straordinaria bellezza di nome Sundarī. Dopo aver ascoltato gli insegnanti delle altre sette discutere dei modi per danneggiare il Buddha, le venne un'idea e presentò il suo piano. Ogni giorno si adornava magnificamente e fingeva di andare al monastero di Jetavana per ascoltare il Buddha che insegnava il Dharma. Lei propose questo schema: “Ogni notte farò finta di restare nel monastero. Dopo un po' di tempo, dovresti assumere delle persone che mi uccidano e seppelliscano il mio corpo nel terreno del monastero. Tre giorni dopo, manda delle persone a fingere di cercare il mio corpo. Lascia che vadano nel luogo dove sono stato sepolto, dissotterrino il mio corpo, lo mettano su un carro trainato da cavalli e lo trasportino per tutta la città per diffamare l'asceta Gotama e i suoi discepoli. Allora la sua reputazione e il suo onore saranno gravemente danneggiati, e sicuramente nessuno continuerà a rispettarlo”. Dopo averla sentita spiegare questo piano, i maestri delle altre sette lo ritennero molto opportuno e ragionevole, e lo attuarono di conseguenza. Infatti, quando tirarono fuori il suo corpo dal mucchio dei rifiuti, tutti apparvero addolorati, addolorati e piangenti. Poi trasportarono il suo corpo per tutta la città, usando ogni sorta di parole dure per insultare e accusare falsamente il Buddha e il Sangha. Quando la questione raggiunse il Buddha, disse ai monaci di continuare le loro attività ordinarie e di non mostrare alcun disagio o rabbia. Alcuni monaci non avevano ancora raggiunto lo stato di arahant e quindi avevano ancora delle contaminazioni, quindi naturalmente si sentirono disturbati e sconvolti da quelle parole diffamatorie e ingiuriose. Il Buddha disse che entro non più di sette giorni tutto sarebbe tornato al suo posto. In altre parole, la verità verrebbe portata alla luce. Infatti, quando la questione raggiunse il re, egli naturalmente non credeva che il Buddha e il Sangha avessero potuto commettere un simile atto. Pertanto, il re ordinò agli investigatori di seguire le tracce del complotto teso dalle altre sette. Gli investigatori hanno scoperto un gruppo di gangster che erano ubriachi e litigavano tra loro sull'uccisione di Sundarī. Così l'intero gruppo è stato arrestato. Tutti loro sono stati puniti a norma di legge per i reati di falsa accusa e omicidio. In seguito, la reputazione e il prestigio del Buddha aumentarono molte volte e le persone lo riverirono e si dedicarono al suo insegnamento con ancora più sincerità. Questo conclude il breve resoconto della storia. In questo verso il Buddha ammonisce e sottolinea la grave offesa di mentire: dire che qualcosa esiste quando non esiste, e dire che qualcosa non esiste quando esiste. L'offesa di mentire è una delle quattro offese principali nella disciplina monastica, ed è anche un'offesa grave secondo i precetti del bodhisattva. Secondo la disciplina insegnata dal Buddha, chi commette questa offesa non può semplicemente scusarla con leggerezza; il risultato karmico è estremamente grave e porta a sofferenze infernali. Tra i tre karma – corpo, parola e mente – se esaminati attentamente, qualsiasi karma malvagio creato attraverso questi tre può essere pesante. Qualsiasi azione o parola che porti con sé intenti dannosi provoca sofferenza a sé stessi e agli altri. Più in generale, porta sofferenza a tutti gli esseri. Tra le dieci azioni non salutari – tre del corpo, quattro della parola e tre della mente – vediamo che la sola parola ne occupa quattro: parola falsa, parola frivola, parola divisiva e parola aspra. Detto più chiaramente, corpo e parola insieme costituiscono sette parti, mentre le restanti tre appartengono al karma mentale. Corpo e parola sono gli strumenti, o servitori capaci, della mente. Le azioni visibili che causano sofferenza alle persone e ad altri esseri sono compiute direttamente dal corpo e dalla parola. Ma la mente è il comandante che dà gli ordini, come un quartier generale. Questa mente ha tre potenti generali come suoi assistenti e agenti, che ricevono comandi e ordinano direttamente al corpo e alla parola di obbedire assolutamente. Questi tre forti collaboratori sono l’avidità, la rabbia e l’illusione. Coloro che non sanno praticare vivono interamente come schiavi del comando del desiderio, causando molti disastri a se stessi e agli altri. Non sanno mai come frenare la loro brama. Da ciò, il loro karma fisico e verbale crea molte malefatte. Ciò descrive le persone che non sanno cosa sia la pratica spirituale. Ma che dire di coloro che sanno qualcosa di pratica? Queste persone possono temere le azioni sbagliate, recitare le scritture, praticare l’astinenza e la compassione, ricordare il Buddha, andare al tempio e coltivare il merito, eppure possono ancora soffrire di una malattia molto grave del karma della parola. Quando provano antipatia per qualcuno, inventano storie, inventano accuse, criticano e dicono ogni sorta di calunnie; dicono ciò che non è vero come se fosse vero, e ciò che è vero come se non lo fosse. Sono abili nel ricamare una piccola cosa in qualcosa di grande. Cercano ogni modo possibile per parlare male degli altri. Capiscono chi altro non ama la persona che odiano, e poi si uniscono, trascinando quelle persone nella loro stessa fazione. Il loro scopo è raccogliere più alleati, in modo che molte persone insieme odieranno la persona che desiderano distruggere. Esternamente, davanti agli altri, fanno sembrare di praticare in modo molto appropriato, serio e corretto. Ma alle loro spalle, le persone deridono, criticano e parlano crudelmente della persona di cui provano risentimento. Se si pratica mentre si ha una mente così velenosa, che tipo di pratica è quella? È semplicemente una falsa virtù usata esteriormente per ingannare gli altri. Tale pratica è disonesta e inganna le persone. Per persone di questo tipo, la porta dell'inferno è già spalancata, in attesa di accoglierli. Quanto è pietoso e tragico tutto questo. Il Buddha ha detto che questa è una grave malattia degli esseri. Questa malattia è come una grave epidemia, difficile da curare. È una malattia comune dell'umanità, che non appartiene a nessuna persona sola. Tuttavia, relativamente parlando, può essere un po’ minore tra gli uomini, mentre è spesso particolarmente difficile tra le donne. Le donne, quando si tratta di ottenere meriti, donare, andare al tempio e studiare il Dharma, spesso mostrano una diligenza molto maggiore degli uomini. Tuttavia, per quanto riguarda l’abitudine al karma verbale dannoso, può essere molto difficile per loro abbandonarla. Ma per favore non dimenticate: una volta che è stata piantata una causa malsana, come si può evitare il risultato doloroso? Il risultato può arrivare rapidamente o lentamente, ma arriverà sicuramente. Seguendo l’insegnamento del Buddha di cui sopra, ognuno di noi dovrebbe custodire attentamente le proprie parole. Non dovremmo mai parlare male degli altri, criticare, deridere, attaccare o danneggiare nessuno con le parole. Quanto più calunniamo, accusiamo falsamente o insultiamo gli altri, tanto più attiriamo sofferenza a noi stessi. Il nostro cuore diventa costantemente inquieto e certamente subiremo risultati dolorosi. Tutto il merito che abbiamo coltivato può essere bruciato dalla nostra stessa bocca. Pertanto, i Buddha e i patriarchi consigliano a coloro che sanno come praticare di usare parole amorevoli e giuste quando si tratta con gli altri. Ciò è particolarmente importante quando si interagisce direttamente con i membri della famiglia. Se ogni persona sa usare parole gentili, gentili e premurose, scegliendo parole che portano armonia, allora quanto sarà calda, felice e bella quella famiglia. Litigi, discussioni ad alta voce e lotte per vincere o perdere spesso sorgono nelle famiglie perché ogni persona prende gli altri alla leggera e manca di pazienza, concessione e rispetto reciproco. Poiché le persone vivono insieme ogni giorno, i difetti di ciascuno vengono alla luce e nessuno continua a rispettare o onorare gli altri. Da lì nascono litigi, disprezzo e sminuimento reciproco. Allora l’affetto viene danneggiato e si trasforma in risentimento, odio, rabbia e colpa. Se ogni persona sa come agire secondo l’insegnamento del Buddha, usando parole amorevoli ogni volta che parla e parlando con consapevolezza e sincerità nei rapporti reciproci, allora quando una persona parla, l’altra è veramente presente con rispetto e ascolta con tutto il cuore. Se è così, come potrebbero esserci discussioni forti e battaglie da vincere l’uno contro l’altro? Dovremmo ricordare che la resa e la pazienza sono virtù molto nobili e sono il collante che crea armonia, amore e legami più profondi nella calda intimità della vita familiare. Quando c’è cortesia fuori e pazienza dentro, e quando le persone sanno rispettarsi a vicenda, cosa c’è di più bello? Come buddisti, dovremmo fermamente decidere di non dire ciò che non è vero. Dovremmo pronunciare parole che portino pace, gioia e beneficio a tutti. Dovremmo evitare fermamente le parole che creano conflitto, divisione e disarmonia nella famiglia e nella comunità. Più di chiunque altro, dobbiamo essere consapevoli che i discorsi duri e dannosi danneggiano direttamente noi stessi, le nostre famiglie e la nostra società in molti modi. Possano tutti, per il benessere proprio, delle proprie famiglie e degli altri, prestare particolare attenzione a questa questione. La storia brevemente raccontata sopra mostra chiaramente il funzionamento immediato di causa ed effetto. A causa della gelosia e del desiderio di danneggiare il Buddha, gli insegnanti di altre sette cercarono ogni modo possibile per distruggere la sua reputazione e il suo onore. Usarono uno schema estremamente crudele, sacrificando anche una vita umana, per diffondere false accuse e disonorare il Buddha e il Sangha. Ma alla fine, non solo non furono in grado di fare del male al Buddha, ma attirarono su di sé il disastro. Possiamo quindi vedere che fare del male agli altri equivale a fare del male a se stessi. Riflettendo su questa storia, essa dovrebbe servire da specchio limpido per chiunque cova intenzioni maligne di danneggiare le brave persone, affinché possano esaminare attentamente il proprio cuore.