Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha nel Monastero di Jetavana, in connessione con il Venerabile Anziano che visse solo. Secondo il racconto tradizionale, "Il Venerabile Anziano che viveva solo era ben noto nella quadruplice assemblea come uno che camminava da solo, stava in piedi da solo e sedeva da solo. I monaci andarono dal Buddha e riferirono dell'anziano: 'Venerabile Signore, quell'anziano agisce in questo e in quel modo'. Il Buddha lo lodò, dicendo: "Bene, bene! Quel monaco è in grado di vivere in solitudine". Il Buddha poi lodò la vita di isolamento e solitudine e insegnò questo verso." (Citato dal Dhammapada Commentary, Vol. III, edizione Vien Chieu, p. 166)

Ai tempi del Buddha, molti monaci vivevano spesso da soli sulle montagne e nelle foreste, in modo da poter praticare la meditazione più facilmente. Gli ambienti forestali e montani erano tranquilli e raramente visitati dalle persone. I monaci erano profondamente diffidenti nei confronti degli ambienti rumorosi e agitati. Quando l'ambiente è tranquillo, un praticante può più facilmente rivolgersi verso l'interno e purificare le contaminazioni della mente. Le nostre menti sono solitamente spinte verso l'esterno dagli oggetti dei sensi e difficilmente si riposano. Raramente riflettiamo o contempliamo interiormente. L'ambiente esterno e la mente sono strettamente connessi e non possono essere separati. Quando l’ambiente circostante è disturbato, le nostre menti diventano instabili. Questa è una verità innegabile.

Solo quando viviamo da soli abbiamo l’opportunità di vedere noi stessi più chiaramente. Un praticante che vive nel profondo di montagne e valli remote dovrà naturalmente affrontare molte difficoltà e ostacoli, soprattutto per quanto riguarda i bisogni materiali essenziali come cibo, vestiti e riparo. Tuttavia, per coloro che sono fermamente decisi a cercare la liberazione, con determinazione coraggiosa e incrollabile, queste difficoltà possono essere superate con facilità. Da lì, acquisiscono la forza morale e il profondo potere spirituale necessari per trasformare se stessi e ispirare gli altri, portando beneficio, pace e liberazione.

Questo è il significato della vita solitaria nel suo senso ordinario. Se però lo esaminiamo più a fondo, la vita solitaria di un mendicante non significa necessariamente vivere lontano da tutti. La vera solitudine significa che il praticante dimora abilmente e continuamente nella consapevolezza. Una persona del genere è consapevole di ciò che sta realmente accadendo nel momento presente. Non sono intrappolati nei due estremi del passato e del futuro. La vita è presente solo in questo preciso momento. Anche se vivono e lavorano insieme ad altri, anche all’interno di una comunità di monaci, possono comunque preservare la consapevolezza in tutte le attività quotidiane. Anche una persona che vive in questo modo è considerata dal Buddha come una persona che vive sola.

Per quanto riguarda i bisogni dei rinuncianti, in ogni epoca i Buddha e i patriarchi hanno consigliato che la vita di chi è andato avanti dovrebbe essere segnata da una “costante insufficienza” di cibo, vestiti e riposo. Tutto dovrebbe essere un po’ carente, non abbondante. Francamente, i rinuncianti oggi hanno troppe comodità materiali, soprattutto macchine e dispositivi moderni. Quanto più le condizioni materiali diventano lussuose, tanto più inevitabilmente diminuisce l’aspirazione originaria alla pratica per la liberazione. Se non ci tratteniamo e non limitiamo abilmente noi stessi, il nostro divertimento non sarà diverso da quello delle persone comuni del mondo. In altre parole, la mente di desiderio e attaccamento che avevamo prima della pratica si rivelerà nella sua forma originale. Questo è un fenomeno reale e non può essere negato.

Questo fenomeno si sta verificando in modo grave e allarmante. I veri praticanti che vedono questo provano un profondo dolore: dolore per il declino della via spirituale e della coscienza umana, e dolore per il fatto che la nobile virtù e la dignità dei rinuncianti siano cadute così tragicamente. Rispetto alla vita di pratica e alla ricerca della Via vissuta dai praticanti di un tempo, il nostro modo di praticare oggi è molto lontano dal loro sotto ogni aspetto. Solo in termini di carattere morale, non abbiamo ancora realizzato ciò che è fondamentale, per non parlare della virtù superiore della trascendenza.

Cadiamo così in una profonda contraddizione interiore. Da un lato vogliamo anche la liberazione; d’altro canto, non osiamo rinunciare con decisione alle comodità materiali e ai piaceri mondani a cui si aggrappa la gente comune. Non importa quali argomenti o scuse usiamo, non possiamo nasconderlo al mondo. Ancora più chiaramente, non possiamo nasconderlo ai nostri cuori.

Nel Canto dell'Illuminazione del Maestro Yongjia Xuanjue, c'è un verso su questa vita di solitudine:

Camminando sempre da solo, viaggiando sempre da solo,
I risvegliati viaggiano insieme sulla strada verso il Nirvana.
L'antica melodia è alta, lo spirito limpido, il vento naturalmente alto;
Il corpo può sembrare logoro, ma le ossa sono forti, anche se le persone non prestano attenzione.

Significato tradotto:

Accetto la solitudine sul sentiero della pratica,
Con gioia, solo, cammino al ritmo dei miei passi.
Spero solo in compagni nel Dharma con lo stesso cuore,
Insieme avanzando verso la beatitudine duratura del Nirvana.
Se questo desiderio non verrà esaudito, prometto di restare una persona all'antica,
Vivere da solo, vivere con venti freschi e luce lunare brillante.
Anche se le mie ossa sporgono, il mio corpo si assottiglia e la mia carne si consuma,
Non me ne pentirò; Mi rallegro di questa ferma e costante decisione.

Ciò esprime la feroce determinazione e la posizione incrollabile di una persona eroica che osa vivere e morire da sola sul sentiero della pratica. Coloro che semplicemente si rallegrano dove gli altri si rallegrano, seguono tutto ciò che sentono e credono in qualunque cosa incontrino: dove possono andare queste persone e cosa possono realizzare? Non hanno un punto di vista fermo. La loro pratica è del tipo: “Se vanno gli altri, vado anch’io”; “se gli altri praticano, pratico anch’io”; e anche se gli altri sbagliano, loro li seguono e sbagliano a loro volta. Per il Maestro Yongjia, una persona risvegliata, queste persone sono veramente degne di compassione e pietà.

In questo mondo, le persone che non hanno una ferma convinzione non sono poche. È meglio accettare la solitudine sul cammino piuttosto che avere un compagno la cui aspirazione e il cui punto di vista per la liberazione differiscono dai propri. Anche così, speriamo ancora profondamente di avere compagni di Dharma dallo stesso cuore in modo da poter avanzare insieme nello studio e nella pratica. Se ciò non è possibile, allora ognuno deve camminare per la propria strada. Per quanto difficile possa essere quel percorso, anche se lascia il corpo scarno, le ossa esposte e la carne consumata, siamo comunque decisi a rimanere saldi sul nostro percorso e ad andare avanti senza rimpianti.

Nel Canto dell'Illuminazione sopra riportato, il Maestro Yongjia incoraggia se stesso e desidera inviare questo messaggio anche a coloro che condividono la stessa aspirazione e ferma determinazione a vivere e morire per il Dharma. Poiché desiderava essere liberato da tutte le sofferenze dell'esistenza umana, accettò la solitudine; anzi, accettò di essere considerato antiquato. Viveva da solo con il vento fresco e la brillante luce della luna.

Eppure, in realtà, siamo davvero soli? No. Come potremmo essere soli, quando intorno a noi ci sono innumerevoli scene che continuamente ci ricordano e ci confortano: la luna limpida, il vento fresco, il canto degli uccelli, i fiori che sbocciano, i ruscelli che scorrono, i pini che sussurrano e così via. Tutti questi sono i nostri compagni intimi. Naturalmente tali compagni non ci causeranno mai molti problemi o coinvolgimenti. Non solo, ci aiutano anche ad avanzare profondamente e rapidamente sul sentiero della pratica, del risveglio e della liberazione. Solo la natura è veramente la fonte vivente di gioia nella nostra vita.

Lo scenario della natura è poetico e sereno;
Luce solare calda e cielo limpido, privo di foschia polverosa.
Il vento fresco e il canto degli uccelli rendono il cuore leggero e libero;
Il lago immobile lascia che la saggezza rilasci i suoi fili aggrovigliati.
Gli affari mondani sono lasciati accanto alle colline;
Il sentiero del Buddha è custodito in una mente che elimina l’impurità.
Il loto dorato del regno occidentale è il voto del mio cuore;
Con la recitazione consapevole di Amitabha, quel sogno può realizzarsi.

XXII. Il capitolo sull'Inferno (Nirayavagga)