Commento approfondito

Questo verso Dhammapada fu insegnato dal Buddha a Mahāvana vicino a Vesālī, riguardo a un principe Vajjiano che aveva rinunciato al mondo ed era diventato un monaco. Secondo la storia, dopo l'ordinazione, questo monaco principesco visse in isolamento nella foresta vicino a Vesālī. Una notte, udì la musica e i tamburi echeggiare dalla città, e si lamentò con dolore: 'Sono solo nella foresta, come un tronco scartato. In una notte come questa, chi soffre quanto me?' Essendo un principe, aveva naturalmente un'abitudine profondamente radicata di piacere per la musica e l'intrattenimento, soprattutto nella vita di corte, e queste vecchie tendenze riemersero al suono della musica familiare. Nel frattempo, principi e nobili adornati di splendore accorrevano in gruppi a festeggiare sotto una luna luminosa, uno spettacolo abbagliante di gioia. Osservando ciò mentre camminava nel corridoio del monastero, il monaco provò una struggente solitudine e dolore per la sua condizione solitaria. Vedendo la sua angoscia, lo Spirito della foresta, desiderando incoraggiarlo, pronunciò un verso: "Sei solo nella foresta, come un tronco scartato. Molti lo desiderano, come fanno quelli all'inferno che invidiano quelli in paradiso.' Dopo aver sentito ciò, il giorno successivo il monaco andò a rendere omaggio al Buddha, con l'intenzione di spiegare i suoi sentimenti. Il Buddha, comprendendo, desiderò istruirlo pienamente sulla sofferenza mondana e in questo verso parlò di quattro tipi di difficoltà e sofferenza. Innanzitutto, rinunciare completamente al desiderio come monaco è difficile. Chi cerca la liberazione dalla sofferenza samsarica deve sradicare il desiderio, ma le radici sono profonde e radicate e richiedono una saggezza acuta e una determinazione straordinaria, insieme a potere meditativo e intuizione superiore. In secondo luogo, vivere rettamente da laico è difficile. Praticare secondo il Dharma tra le esigenze della vita domestica e le responsabilità mondane porta a molte frustrazioni e sofferenze; solo pochi sono in grado di vivere pienamente in accordo con il Dharma e di portare beneficio agli altri. In terzo luogo, convivere con qualcuno che non è un vero compagno è sofferenza. Il Buddha si riferisce qui ad amici intimi che comprendono e provano empatia; senza tale comprensione, la convivenza porta conflitto e conflitto. Quarto, vagare nel samsara è sofferenza. Le sofferenze della vita, comprese le tre forme di sofferenza (sofferenza, impermanenza, decadimento) e gli otto tipi (nascita, invecchiamento, malattia, morte, separazione dai propri cari, desideri insoddisfatti, incontro con nemici, i cinque aggregati di attaccamento), sono innegabili ed estese. Dopo aver presentato queste quattro difficoltà, il Buddha conclude: "Pertanto, non vagare in questo ciclo di sofferenza". Questo messaggio sollecita la consapevolezza della sofferenza, l’evitamento di creare ulteriore karma negativo e la coltivazione della compassione e della solidarietà umana. Anche coloro che rinunciano al mondo possono scoprire che i loro desideri abituali persistono; la coltivazione implica il graduale affinamento di queste tendenze. Il vero progresso nella pratica monastica o laica deriva dal riconoscimento e dalla diminuzione delle contaminazioni profondamente radicate, non semplicemente delle osservanze esterne.