Commento approfondito

I sei versi precedenti furono insegnati dal Buddha nel monastero del Bosco di Bambù e riguardano il giovane figlio di un taglialegna. Secondo la storia, a Rājagaha c'erano due ragazzi: uno era figlio di una famiglia buddista, e l'altro era figlio di una famiglia non buddista. Giocavano spesso a pallone insieme. Per abitudine, ogni volta che lanciava la palla verso l'alto, il ragazzo buddista recitava: "Omaggio al Buddha". Al contrario, il ragazzo non buddista recitava spesso: “Omaggio agli arahant”. Nei loro giochi, di solito vinceva il ragazzo buddista, mentre spesso perdeva il ragazzo non buddista. Sentendosi turbato, il ragazzo non buddista osservò il suo amico e si rese conto che l’altro ragazzo spesso vinceva perché recitava “Omaggio al Buddha”. Quindi pensò: “Farò lo stesso”. Da allora in poi cominciò a prendere l'abitudine di ricordare il Buddha. Un giorno, dopo aver tagliato la legna da ardere nella foresta, il ragazzo e suo padre si fermarono a mangiare in un cimitero fuori città. Verso sera, il bue che trainava il loro carro seguì una mandria di bovini in città. Il padre corse dietro al bue per riportarlo indietro, ma quando tornò era già buio e la porta della città era chiusa. Quella notte il ragazzo dovette dormire da solo sotto il carro. Mentre dormiva, apparvero all'improvviso due spiriti: uno spirito maligno e uno spirito benevolo. Lo spirito maligno voleva mangiare il ragazzo, ma lo spirito buono lo fermò. Lo spirito maligno si rifiutò di ascoltare e afferrò il ragazzo per entrambi i piedi, con l'intenzione di farlo a pezzi. In quel momento, per la forza dell’abitudine, il ragazzo addormentato pronunciò improvvisamente: “Omaggio al Buddha”. Udendo ciò, lo spirito maligno fu terrorizzato e si tirò indietro. Lo spirito buono disse: “Sicuramente saremo puniti per questo”. Volendo fare ammenda, lo spirito buono vegliò il ragazzo per tutta la notte. Nel frattempo, lo spirito maligno entrò di nascosto nel palazzo reale, prese del cibo disposto su un piatto d'oro e lo portò fuori. Allora i due spiriti si presero cura del ragazzo come genitori amorevoli. Prima di partire usarono il loro potere soprannaturale per scrivere un messaggio sulla targa, raccontando tutta la storia e affermando che solo il re sarebbe stato in grado di leggerlo. La mattina dopo, le persone nel palazzo scoprirono che mancava il piatto d'oro. Cercarono ovunque ma non riuscirono a trovarlo. Alla fine trovarono la targa sul carro del ragazzo e portarono il ragazzo a palazzo per essere interrogato. Dopo aver letto il messaggio, il re rimase stupito e chiese: "Che cosa significa questo?" Il ragazzo stesso non sapeva cosa fosse successo la notte precedente. Quando il padre del ragazzo seppe la notizia e venne, anche lui non capiva cosa fosse successo. Il re poi portò il padre e il figlio a vedere il Buddha. Il re chiese: “Onorato dal Mondo, ricordare il Buddha è una forma di protezione, oppure anche il ricordo del Dharma e di altre contemplazioni sono protettivi?” Il Buddha rispose: “Grande re, ricordare il Buddha non è l’unica protezione significativa. Un vero buddista che pratica profondamente il raccoglimento nei sei oggetti della consapevolezza non ha bisogno di altra protezione, né di fascino, né di incantesimo, né di erba medicinale. A causa di questo evento, il Buddha pronunciò i versi sopra. Osservando attentamente il versetto 296, vediamo che l’insegnamento del Buddha contiene frasi molto importanti. Il Buddha ci dice che dobbiamo “essere sempre consapevoli di noi stessi”. Questo insegnamento è l’essenza stessa della pratica. La consapevolezza è la stessa cosa della giusta consapevolezza. Il tema della consapevolezza è apparso anche nei versi precedenti ed è già stato spiegato brevemente. Si può dire che un praticante buddista privo di consapevolezza o consapevolezza non sta veramente praticando il sentiero del Buddha. Il fatto che un praticante abbia pace e felicità dipende interamente dalla consapevolezza e dalla consapevolezza. Perdere la consapevolezza significa soffrire, perché perdere la consapevolezza significa perdere se stessi. Avere consapevolezza significa essere pienamente presenti, sia nel corpo che nella mente, nel momento presente. Una persona consapevole sa chiaramente cosa sta succedendo. Il significato di “consapevolezza” o “consapevolezza” è semplicemente “conoscenza”. Questa conoscenza tocca con chiarezza la realtà senza essere filtrata attraverso l'attività calcolatrice e discriminante della coscienza concettuale. Quando interviene la coscienza concettuale, vengono create innumerevoli distinzioni e idee. Da lì, tutte le cose vengono trascinate nel movimento rotatorio del pensiero discriminante, e in questo modo perdiamo noi stessi. Pertanto, se i praticanti vogliono la liberazione, devono sempre essere consapevoli di sé. Per avere consapevolezza bisogna praticare “sia di giorno che di notte”. Dobbiamo costantemente guardare in profondità dentro noi stessi. Se la pratica è limitata dal tempo, dipende comunque da orari fissi. Un vero praticante non limita la pratica solo a sessioni formali, ma si sforza di coltivare la contemplazione e la consapevolezza in ogni momento e in ogni luogo. Solo così si può auspicare il risveglio e la liberazione. Successivamente, il Buddha ci insegna a “ricordare costantemente il Buddha”. Il ricordo ha due significati: ricordare e conoscere. Buddha significa il Risvegliato. Anche ricordare il Buddha ha due livelli: profondo e superficiale. Il significato profondo è ricordare continuamente la propria natura risvegliata. Il significato superficiale è ricordare il Buddha esterno. Ad esempio, un praticante della Terra Pura ricorda costantemente il Buddha Amitābha attraverso la sua immagine sacra. Ricordando continuamente in questo modo, le afflizioni non hanno alcuna possibilità di sorgere. Quando le afflizioni non sorgono, la mente diventa pacifica, tranquilla e gioiosa. Questo è il significato superficiale di “ricordo”. Il significato più profondo di “conoscere” è che siamo consapevoli di tutto ciò che accade intorno a noi con una mente chiara, pura e presente. Anche questo è ricordare il Buddha nel senso più profondo. Chiunque si ricordi in questo modo sarà liberato anche senza cercare deliberatamente la liberazione. Questa liberazione avviene proprio nella vita presente, non solo in qualche vita futura, perché siamo veramente tornati e abbiamo vissuto di nuovo secondo la nostra natura risvegliata. Nel verso 297, il Buddha insegna lo stesso significato fondamentale, ma con una differenza: si dovrebbe “ricordare costantemente il Dharma”. Dharma significa insegnamento e il significato della parola Dharma è molto ampio. Qui però il Buddha si riferisce soprattutto alle Quattro Nobili Verità e al vero Dharma. Oltre a ricordare il Buddha, i buddisti devono impegnarsi continuamente ad apprendere il vero Dharma. Il vero Dharma è l’insegnamento del Buddha che porta gli esseri a realizzare la verità, a trascendere ogni sofferenza di nascita e morte e ad entrare nella libertà del Nirvāṇa. Dal punto di vista del principio interiore, Dharma significa anche saggezza, compassione, uguaglianza, pazienza, altruismo e altre nobili qualità. Se ricordiamo costantemente, contempliamo profondamente e agiamo secondo queste qualità, anche la nostra vita diventerà pacifica, gioiosa e liberata. Ciò significa che sappiamo come ritornare e rifugiarci nella nostra stessa natura di Dharma. Nel verso 298 il Buddha ci ricorda di ricordare costantemente il Saṅgha. Saṅgha significa una comunità armoniosa, una comunità di praticanti che vivono e si allenano insieme nel rispetto, nell'affetto e nell'armonia reciproci, praticando nello spirito dei sei principi della concordia. Ciò significa che dobbiamo vivere veramente con comprensione e amore nello spirito di parentela spirituale. Questo è il significato esteriore e pratico. Per quanto riguarda il principio interiore, ognuno di noi possiede già una natura pura e armoniosa, che è il nostro maestro originario. Se sappiamo come ritornare, riconoscerla e vivere in armonia con questa pura qualità, allora stiamo davvero prendendo rifugio nel Saṅgha dentro di noi. In sintesi, i tre versi 296, 297 e 298 ricordano al Buddha che i buddisti dovrebbero ricordare e fidarsi profondamente dei Tre Gioielli: il Buddha, il Dharma e il Saṅgha. I buddisti devono vivere in armonia sia con la forma esteriore che con il principio interiore dei Tre Gioielli. Solo vivendo in questo modo sono degni di essere discepoli del Buddha, e solo allora potranno vivere veramente una vita edificante di pace e liberazione. Nel verso 299, il Buddha ci insegna a “raccogliere costantemente il corpo”. Con questo insegnamento il Buddha ci ricorda di contemplare frequentemente l'impurità e la natura impermanente del corpo. Questa è una contemplazione intesa a reprimere il desiderio e l’attaccamento verso il proprio corpo e quello degli altri. Questa contemplazione ha livelli sia superficiali che profondi, ma in generale include cinque modalità di osservazione: contemplare l’impurità del seme o origine del corpo, contemplare l’impurità del luogo in cui dimora il corpo, contemplare l’impurità delle caratteristiche del corpo, contemplare l’impurità della sostanza del corpo e contemplare l’impurità del suo fine finale. Passando attraverso questi stadi di contemplazione, il praticante diventa disincantato dall'attaccamento al corpo e, da ciò, tutti i desideri legati al corpo, in particolare il desiderio sensuale, vengono notevolmente ridotti. Tuttavia, il Buddha insegna la contemplazione dell’impurità affinché possiamo riconoscere la purezza oltre l’attaccamento, non affinché diventiamo disgustati dalla vita al punto da desiderare distruggere noi stessi. Un simile pensiero è contrario al significato dell’insegnamento del Buddha. Dovremmo ricordare che lo scopo principale di questa contemplazione è contrastare l'eccessivo desiderio sensuale. Attraverso di esso, il corpo e la mente diventano più leggeri e si può vivere una vita pacifica e felice. Nel verso 300, il Buddha insegna ai buddisti a “rallegrarsi sempre nel non uccidere”. Questo insegnamento enfatizza la disciplina morale. Tra i cinque precetti per i buddisti laici, il precetto contro l’uccisione viene al primo posto. In primo luogo, il Buddha proibisce ai buddisti di togliere la vita umana, e da lì la pratica si estende gradualmente ad altri esseri viventi, secondo le proprie capacità. Perché il Buddha dice di gioire costantemente nel non uccidere? Questo è facile da capire. Quando non uccidiamo gli esseri viventi, evitiamo le conseguenze karmiche del risentimento, della vendetta e della restituzione dei danni subiti in questa vita e in quelle future. Nella vita presente, ovunque andiamo, non dobbiamo temere che gli altri siano in agguato per farci del male. In questo modo, godiamo veramente della libertà e della facilità. Inoltre il nostro corpo è meno colpito dalle malattie e possiamo vivere a lungo; anche questa è una grande gioia che deriva dal custodire attentamente il precetto del non uccidere. Nel verso 301, il Buddha insegna ai buddisti a “dilettarsi sempre nella pratica della contemplazione meditativa”. La meditazione e la contemplazione sono estremamente importanti per coloro che seguono il percorso buddista. Questo argomento è stato discusso molte volte nei versetti precedenti, quindi qui occorre solo riassumerlo brevemente. La meditazione e la contemplazione possono essere definite la porta d'ingresso nella casa del risveglio e della liberazione. Un praticante senza meditazione e contemplazione è come un cuoco senza sale. Per questo motivo il Buddismo attribuisce grande importanza alla contemplazione meditativa. Qualunque sia il metodo seguito da un praticante, la meditazione è necessaria. Senza meditazione, come può sorgere la saggezza? Meditazione e saggezza sono inseparabili. Attraverso la meditazione, la mente diventa chiara, calma e pura. In questo modo, i buddisti otterranno la pace e saranno liberi dalla sofferenza nel presente e nel futuro. La storia di cui sopra ci offre una lezione memorabile sull’abitudine di recitare il nome del Buddha. Il ragazzo non buddista, mentre giocava a palla, si sentiva ferito perché continuava a perdere. Pensava di aver perso perché il ragazzo buddista recitava spesso il nome del Buddha e quindi riceveva il sostegno del Buddha. Pensando questo, imitò la pratica. A causa di questa abitudine, anche nel sonno pronunciò il nome del Buddha ad alta voce. Grazie a ciò scampò al pericolo di essere divorato da uno spirito maligno. Ciò dimostra che chi prende l’abitudine di ricordare il Buddha eviterà naturalmente molti pericoli. Non solo, tale raccoglimento porta anche molti benefici pratici nella vita quotidiana.