Commento approfondito

Questi sei versi furono insegnati dal Buddha nel Monastero di Trúc Lâm e sono collegati a un ragazzino, figlio di un taglialegna. La storia racconta che nella città di Vương Xá c'erano due ragazzi, uno buddista, l'altro di famiglia non buddista. Giocavano spesso a pallone insieme. Per abitudine, ogni volta che il ragazzo buddista lanciava la palla, recitava “Namo Buddha”. Il ragazzo non buddista recitava spesso “Namo Arahant”. Nel gioco, di solito vinceva il ragazzo buddista, mentre il ragazzo non buddista, sentendosi frustrato, notava che il suo amico spesso vinceva perché recitava il nome del Buddha. Così ha deciso di imitare questa pratica. Un giorno, dopo aver tagliato la legna nella foresta, il ragazzo e suo padre si fermarono a mangiare in un cimitero fuori città. Successivamente, il loro bue si unì ad altri bovini che entravano in città. Il padre gli corse dietro, ma quando tornò era buio e le porte della città erano chiuse. Quella notte il ragazzo dovette dormire da solo sotto il carro. Durante il sonno apparvero due spiriti: uno malevolo e uno benevolo. Lo spirito malevolo cercò di fare del male al ragazzo, ma quello benevolo intervenne. Lo spirito malevolo non ascoltò e afferrò le gambe del ragazzo per farlo a pezzi. Il ragazzo, seguendo la sua abitudine, recitò improvvisamente “Namo Buddha”. Udendo ciò, lo spirito malevolo fuggì spaventato. Lo spirito benevolo disse che sarebbero stati puniti per le loro azioni, quindi vegliò il ragazzo tutta la notte. Nel frattempo, lo spirito malevolo si intrufolò nel palazzo, rubò il cibo e lo portò al ragazzo su un piatto d'oro. I due spiriti si prendevano cura del ragazzo come genitori. Prima di partire scrissero un biglietto sul piatto in cui raccontavano la storia e ordinavano che solo il re potesse leggerla. Il giorno successivo, nel palazzo mancava il piatto d'oro. Dopo aver cercato, lo trovarono insieme al ragazzo e lo portarono a palazzo per essere interrogato. Dopo aver letto la storia, il re rimase stupito e chiese spiegazioni. Il ragazzo e suo padre non capivano cosa fosse successo. Quindi il re li portò a vedere il Buddha. Il re chiese: “O Onorato dal mondo, recitare il Buddha protegge, o anche recitare il Dharma e altri oggetti può offrire protezione?” Il Buddha rispose: “O grande re, recitare il Buddha non è l’unico mezzo di protezione. Un vero praticante che contempla profondamente e costantemente i sei soggetti non ha bisogno di alcuna protezione esterna, incantesimo o erba. (Fine del riassunto). Basandosi su ciò, il Buddha diede i versi di cui sopra. Analizzando il versetto 296, il Buddha ha sottolineato “rimani sempre consapevole”, l’essenza della pratica. La consapevolezza è consapevolezza. I versi precedenti hanno accennato brevemente alla consapevolezza. Chi segue il percorso buddista senza consapevolezza o consapevolezza non è veramente un praticante. La felicità e la liberazione dipendono dalla consapevolezza. L'oblio porta sofferenza, perché significa perdere se stessi. Mindfulness significa essere pienamente presenti nel corpo e nella mente nel momento presente. Il termine "conoscere" cattura proprio questo: percepire la realtà chiaramente senza giudizio. Se la coscienza interviene con le sue discriminazioni, nascono innumerevoli concetti e perdiamo noi stessi. Pertanto, chi cerca la liberazione deve essere sempre vigile. Questo dovrebbe essere praticato continuamente, giorno e notte. Bisogna esaminarsi regolarmente, non solo durante le sessioni programmate. La vera pratica implica riflessione e consapevolezza costanti ovunque e in ogni momento, portando all’illuminazione e alla liberazione. Il Buddha insegnò inoltre a “contemplare sempre il Buddha”. Qui la contemplazione ha due significati: ricordare e conoscere. Il Buddha è il risvegliato. Il ricordo ha livelli superficiali e profondi: superficiale, che richiama l'immagine esterna del Buddha; profondo, conoscendo la natura del proprio risveglio. Il raccoglimento costante previene il sorgere delle afflizioni, portando la pace mentale. Il versetto 297 istruisce una pratica simile per il Dharma (Dharmma): le Quattro Nobili Verità e i giusti insegnamenti. Il praticante dovrebbe apprendere e riflettere su questi insegnamenti, coltivando saggezza, compassione, pazienza e altruismo, che portano alla pace interiore. Il versetto 298 enfatizza la consapevolezza del Sangha: la comunità armoniosa e rispettosa che vive secondo le Sei Armonie. Internamente, riconoscere e allinearsi con la propria natura pura rappresenta il vero Sangha. In breve, questi tre versi (296–298) esortano i devoti a riporre fede e consapevolezza nei Tre Gioielli: Buddha, Dharma, Sangha. Il versetto 299 insegna a “contemplare sempre il corpo”. Questo ci ricorda di riflettere sull’impurità del corpo, riducendo l’attaccamento e la lussuria. La contemplazione procede attraverso cinque fasi: contemplazione dei semi dell'impurità, dell'impurità della dimora, della forma individuale, dell'essenza e della natura complessiva. L'osservazione sequenziale coltiva il distacco, diminuisce la brama per i piaceri sensuali e riduce la sofferenza. Questa pratica evidenzia la purezza oltre l'impurità, per non incitare al disgusto o all'autolesionismo. Lo scopo finale è contrastare l'eccessivo desiderio sensuale, portando a una vita più leggera e felice. Attraverso questi insegnamenti, la storia illustra i benefici della recitazione abituale del nome del Buddha. Il ragazzo non buddista, una volta imitando la recitazione del ragazzo buddista, la recitò anche inconsciamente in sogno, proteggendolo dagli spiriti maligni. Ciò dimostra che la consapevolezza e la recitazione abituali prevengono naturalmente i danni e apportano benefici pratici nella vita.