Commento approfondito

Questi due versi furono insegnati dal Buddha nel Monastero di Jetavana e sono collegati al Venerabile Lakuntaka Bhaddiya. Secondo il racconto tradizionale: "Un tempo, il Beato si trovava a Jetavana. Un certo numero di monaci vennero a fargli visita. Dopo aver reso omaggio, si ritirarono rispettosamente e si sedettero da una parte. In quel momento, il Venerabile Lakuntaka Bhaddiya stava camminando non lontano. Conoscendo le menti dei monaci in quel preciso momento, il Buddha guardò il Venerabile e disse ai monaci: "Guardate laggiù! Quello è il monaco che ha ucciso padre e madre e è sfuggito alla sofferenza.” Il significato principale di questi due versi è che il Buddha insegnò che un praticante che desidera ottenere la liberazione deve sradicare l'ignoranza e la brama. Queste sono le forze motrici che spingono gli esseri a creare karma e a rinascere ancora e ancora nel ciclo di nascita e morte, pieno di sofferenza. Allo stesso tempo, il Buddha insegnò inoltre: “Distruggere i due lignaggi bramini”, il che significa eliminare due tipi di visione errata: l’eternalismo e l’annichilazionismo. Queste erano due dottrine sostenute da scuole non buddiste ai tempi del Buddha. La scuola eternalista sosteneva che esiste un'anima immortale. Al contrario, la scuola annichilazionista sosteneva che dopo la morte una persona si estingue completamente, senza anima né continuità di rinascita in una vita futura. Dire “distruggere il regno” significa recidere le dodici basi dei sensi: le sei facoltà – occhio, orecchio, naso, lingua, corpo e mente – e i sei oggetti dei sensi – forma, suono, olfatto, gusto, tatto e oggetti mentali. I “ministri” si riferiscono ai piaceri mondani dei cinque sensi. “Andare verso il Bramino senza dolore” significa andare verso il frutto dello stato di arahant, lo stato in cui tutte le contaminazioni sono state esaurite. “Distruggere anche il generale tigre, il dubbio” significa eliminare i cinque ostacoli. I cinque ostacoli sono il desiderio sensuale, la cattiva volontà, l’accidia e il torpore, l’irrequietezza, il rimorso e il dubbio. Questi cinque ostacolano il lavoro di meditazione del praticante. Appartengono anche alla classe delle contaminazioni pericolose, possiedono un grande potere e creano seri ostacoli per i praticanti sul percorso di addestramento verso il nobile frutto. Ciò è particolarmente vero per la contaminazione del dubbio. Il dubbio è uno stato di indecisione; la sua natura è esitare e mettere in discussione la verità, e la sua funzione è ostacolare la fede e la realizzazione della verità. Leggendo la storia citata sopra, possiamo pensare che sia molto semplice, ma non è facile da mettere in pratica. Il Buddha indicò ai monaci il Venerabile Lakuntaka Bhaddiya e disse che aveva ucciso padre e madre ed era sfuggito alla sofferenza. Sentendo il Buddha parlare in un modo così strano, i monaci rimasero sorpresi, stupiti e pieni di dubbi. Perché quel monaco avrebbe ucciso suo padre e sua madre? Tutti sanno che un atto del genere è una delle cinque offese più gravi, che porta alla rinascita nell'inferno di Avīci. Ma dopo aver sentito il Buddha spiegare più chiaramente attraverso i due versi, le loro menti si illuminarono, ogni dubbio fu posto fine e proprio lì ottennero il nobile frutto dello stato di arahant.