Commento approfondito

Questi due versi furono insegnati dal Buddha nella grotta Jātiyā vicino a Bhaddiya, riguardo ai monaci di Bhaddiya. Secondo il racconto tradizionale: "Un tempo, il Beato soggiornava nella grotta Jātiyā vicino alla città di Bhaddiya. I monaci lì avevano sviluppato l'abitudine di decorare i loro sandali. Come è descritto nella tradizione, 'I monaci di Bhaddiya erano abituati a indossare sandali di molti colori e stili vivaci'. Se li facevano da soli o se li facevano realizzare con materiali fini, leggeri, costosi, alla moda e raffinati. A causa di ciò, divennero negligenti nello studio, nella disciplina, nella meditazione e nella saggezza. Altro I monaci videro ciò e furono molto dispiaciuti, così riferirono la cosa al Buddha. Il Buddha rimproverò quei monaci che amavano gli ornamenti, dicendo: "Per quale scopo siete venuti qui, così che ora perseguite cose così inutili?" Il significato di questi due versi è che il Buddha ci ricorda di stare attenti nelle nostre azioni. Ciò che vale la pena fare dovrebbe essere fatto; ciò che non vale la pena fare non dovrebbe essere fatto. Un praticante deve applicare la saggezza per riflettere sul corpo, sulla mente e sulla propria condotta. Il punto importante che il Buddha insegna qui è questo: “Per coloro che vivono in modo negligente e distratto, le contaminazioni aumentano gradualmente”. Per quanto riguarda la disattenzione nel corpo e nella mente, soprattutto nella mente, il Buddha ha già dato istruzioni molto dettagliate nel capitolo sulla disattenzione. Un praticante che vive con noncuranza e con indulgenza, senza i limiti della disciplina, vive una vita di declino. Il Buddha disse che una persona del genere vive come un cadavere; cioè, sebbene fisicamente vivi, uno è spiritualmente morto. Non è la morte del corpo, ma la morte della virtù morale e dell’integrità spirituale. La virtù e il carattere di chi è uscito non sono più presenti. Da quel momento, tutte le contaminazioni e le contaminazioni sorgono e crescono. L'aspirazione di chi ha rinunciato alla vita familiare è quella di sfuggire al ciclo di nascita e morte, pieno di sofferenza, e realizzare rapidamente il frutto del cammino. Se permettiamo costantemente alla mente di essere distratta e distratta, come possiamo soddisfare questa aspirazione? Nella storia sopra citata, il Buddha rimproverò i monaci di fare cose inutili. Il loro tempo è stato sprecato invano. Un rinunciante dovrebbe invece mantenere la mente diligentemente focalizzata sull’apprendimento e sulla pratica, vivendo costantemente nella giusta consapevolezza e nella giusta contemplazione. Solo in questo modo ci si può accordare con il sentiero del risveglio e della liberazione. Al contrario, quei monaci trascorrevano il loro tempo in questioni futili, preoccupandosi tutto il giorno di decorare magnificamente i loro sandali, senza prestare alcuna attenzione alla pratica spirituale. Come potrebbero, allora, porre fine alle contaminazioni e ottenere il risveglio e la liberazione? Questo significa esattamente fare ciò che non dovrebbe essere fatto. Partendo da ciò dovremmo interrogarci: siamo come quei monaci che furono rimproverati dal Buddha? Se è così, ognuno di noi dovrebbe pentirsi e correggere gli errori ai quali è attaccato da tempo. Solo allora siamo degni di essere chiamati rinuncianti che studiano e praticano secondo il sentiero del risveglio e della liberazione. Altrimenti ci sarà difficile sperare di sfuggire al ciclo di nascita e morte, pieno di sofferenza.