Commento approfondito

Questi due versi furono insegnati dal Buddha nel Monastero di Jetavana, in relazione ai giudici. Secondo la storia, "Un giorno, i monaci andarono a chiedere l'elemosina alla porta settentrionale di Savatthi e tornarono al monastero passando per il centro della città. In quel periodo cominciò a piovere, così i monaci si rifugiarono in un tribunale. Lì hanno visto giudici accettare tangenti e confiscare illegalmente le proprietà delle persone. I monaci pensavano tra sé: 'Questi funzionari sono ingiusti; avevamo pensato che fossero giudici giusti e incorruttibili». Quando smise di piovere, i monaci tornarono al monastero, andarono dal Buddha e gli raccontarono ciò a cui avevano appena assistito. Il Buddha insegnò: 'Monaci, una persona che soccombe ai desideri vili e giudica arbitrariamente non può essere chiamata giusta. Solo coloro che indagano a fondo i torti in un caso e li affrontano giustamente, senza arbitrarietà, sono chiamati giusti.' E in quell'occasione il Buddha pronunciò questi due versi." (Estratto da The Dhammapada Story Collection, Volume III, Vien Chieu, p. 85) Questo capitolo è chiamato "Fondato nel Dhamma" (Dhammattha). Stabilirsi nel Dhamma significa agire rettamente, dimorare e servire il Dhamma; quindi è anche tradotto come "servire il Dhamma". L'avventatezza (sahasa) include i significati di disattenzione, impetuosità e arbitrarietà. Qui si riferisce a visioni errate derivanti dall’influenza di avidità, odio, illusione e paura. Se un praticante si impegna in azioni avventate e sbagliate, parla con noncuranza, manca di umiltà e rispetto e non usa parole amorevoli nella condotta e nella comunicazione, allora quella persona non è ancora un vero praticante. Ciò dimostra che hanno ancora molte tendenze abituali grossolane e malvagie. Vivere senza restrizioni, senza alcuna disciplina morale: come può una persona simile essere degna di essere un praticante? Un vero praticante deve praticare seriamente i precetti puri, con una condotta corrispondente alla realizzazione, dimorare costantemente nella consapevolezza e nella giusta contemplazione e purificare sempre il corpo e la mente. Soprattutto, devono coltivare la saggezza per distinguere il bene dallo sbagliato, il vero dal falso. Il Buddha disse che una persona saggia deve vivere in accordo con il vero Dhamma. Per vivere in accordo con il vero Dhamma, un praticante deve rispettare e mantenere i precetti ricevuti. Altrimenti non potranno raggiungere una vita stabile e felice per sé e per gli altri. La storia di cui sopra mostra che anche ai tempi del Buddha si verificavano giudizi ingiusti. I giudici di quel tempo sapevano già come prendere tangenti dal popolo. Chiaramente, questi giudici mancavano di pratica e formazione nella meditazione e nella consapevolezza. Facevano affidamento sul fatto che la legge era nelle loro mani, con pieno potere di usarla come desideravano. Potrebbero piegarlo o raddrizzarlo, girarlo in qualsiasi direzione. La punizione dipendeva dalla quantità di denaro. Chiunque li avesse corrotti di più abilmente avrebbe vinto la causa. Quelli senza soldi hanno dovuto ingoiare la loro amarezza. Anche se una persona avesse completamente ragione, questi giudici si pronuncerebbero comunque contro di lei in modo illegale. Giudicavano secondo la legge della giungla, secondo il potere del denaro. Questo era il caso nei tempi antichi; che ne dici di oggi? Dopotutto, la gente del passato aveva più coscienza morale di oggi, eppure simili ingiustizie si verificavano ancora! Non c’è da stupirsi che oggi la gente dia meno valore alla coscienza morale che al batuffolo di cotone! Ciò dimostra come desidera la ragione cieca. Chiaramente, il sangue corrotto della corruzione è stato trasmesso fin dai tempi antichi. Quando gli esseri umani apparvero sulla terra, questo sangue corrotto esisteva già. Ma forse in passato, prima della civilizzazione, la concussione e la corruzione non erano così sofisticate e nascoste come oggi. Dopo aver assistito a quell'ingiusto giudizio, i monaci lo riferirono al Buddha. Il Buddha disse: "Una persona che soccombe ai desideri vili e giudica arbitrariamente non può essere chiamata giusta. Solo coloro che indagano a fondo gli errori in un caso e li affrontano giustamente, senza arbitrarietà, sono chiamati giusti." Con questo insegnamento il Buddha metteva in guardia coloro che sfruttano le lacune della legge per distorcere e punire ingiustamente. Questo è un grande pericolo per la governance e l'amministrazione del governo di un paese. Che i giudici e i magistrati leggano attentamente le parole del Buddha di cui sopra, affinché nel giudicare possano tenere la bilancia e applicare l'inchiostro in modo uniforme, secondo giuste leggi – perché questa è l'espressione sia della loro funzione che della loro coscienza umana. Se lo faranno, la gente comune, quelli di basso rango e con voce debole, saranno loro profondamente grati.