Commento approfondito

Questa storia è legata al vagabondo Subhadda, quando l'Onorato dal Mondo stava per entrare in parinibbana nel boschetto Sala nella città di Kusinara. Si dice che in precedenza il figlio di Subhadda avesse offerto al Buddha nove volte le primizie del raccolto, ma Subhadda stesso non volle e rifiutò, accettando infine solo di offrire. Per questo motivo non incontrò l'Onorato dal Mondo quando raggiunse per la prima volta l'illuminazione e insegnò il Dharma. Alla fine, quando il Buddha stava per entrare nel parinibbana, Subhadda pensò tra sé: "Ho tre dubbi. Ho chiesto agli anziani di risolverli. A quel tempo l'asceta Gotama era ancora giovane, quindi non andai a chiederglielo. Adesso si avvicina il momento del suo Nibbana; se non glielo chiedo, più tardi me ne pentirò." Andò dove si trovava il Buddha. Il venerabile Ananda cercò di fermarlo, ma il Buddha disse: "Ananda, non fermare Subhadda; lascialo entrare e chiedere". Subhadda entrò, si sedette ai piedi del letto e chiese al Buddha: "Venerabile Signore, c'è qualche sentiero nel cielo? C'è qualcuno chiamato recluso al di fuori del vero cammino? Possono le cose condizionate essere eterne?" Il Buddha gli insegnò che queste cose sono impossibili, e in quell'occasione pronunciò questi due versi. In questi due versi il Buddha chiarì chiaramente tre questioni. Innanzitutto, ha detto: "Non c'è traccia nel cielo". Questo risponde alla prima domanda di Subhadda. Nel cielo limpido uno stormo di uccelli vola senza lasciare traccia. Il cielo non ha intenzione di trattenere la propria immagine, né gli uccelli intendono lasciare un'immagine. Anche se volessero, non potrebbero. Questa è un'immagine davvero liberatoria. Il cielo è una metafora per chi ha raggiunto il Nibbana. Il Nibbana non è nato. Essere non-nati significa che non rimane alcuna traccia di contaminazioni. Le contaminazioni nascono da pensieri illusori. Dove ci sono pensieri illusori, c'è nascita e morte. Quando i pensieri ingannevoli cessano, la nascita e la morte cessano. Questa è l’estinzione pacifica, la beatitudine del Nibbana. Qui il Buddha si riferisce implicitamente al Nibbana degli arahant, che hanno sradicato tutte le contaminazioni della vista e della passione. Pertanto le Scritture dicono che hanno completato il proprio benessere. Avendo completato il proprio benessere, sono riluttanti a impegnarsi nel benessere degli altri, non osando insegnare. Pertanto, il Buddha li ha criticati perché "sprofondano nel vuoto, attaccati all'immobilità, o distruggono i loro corpi e annientano la loro saggezza". La differenza tra un discepolo (sravaka) e un bodhisattva sta nel voto originale di salvare gli esseri. Solo allo stadio della Buddità sia il beneficio personale che quello degli altri sono completamente perfezionati, per questo il Buddha è chiamato il Perfettamente Illuminato. In secondo luogo, il Buddha disse: "Non c'è nessun recluso al di fuori (della dispensazione del Buddha)". Un recluso (samana) si riferisce a qualcuno che ha realizzato i quattro stadi della santità: chi è entrato nella corrente, chi ritorna una volta, chi non ritorna e arahant. Fatta eccezione per l'arahant, i primi tre si stanno ancora allenando per raggiungere l'arahant Nibbana. La ragione per cui il Buddha disse che questi quattro sono diversi dai non buddisti è che essi, avendo ascoltato l'insegnamento delle Quattro Nobili Verità, si sforzano di sradicare le cause accumulate delle contaminazioni e di raggiungere così il Nibbana. I non buddisti, d'altra parte, non si rivolgono all'interno per sradicare le cause accumulate delle contaminazioni, ma cercano solo all'esterno; quindi non possono porre fine alla sofferenza di nascita e morte. Anche se possiedono poteri psichici, tali poteri vengono acquisiti attraverso l'addestramento. In breve, perseguono i rami piuttosto che la radice, cercando verso l’esterno senza osservare la mente per eliminare le contaminazioni. Per questo motivo sono chiamati outsider (non buddisti), nel senso che tutti coloro che cercano il percorso al di fuori della mente sono collettivamente chiamati outsider. Questa è la differenza tra gli outsider e gli eremiti (coloro che praticano il percorso di liberazione dalla sofferenza e dalla morte). In terzo luogo, il Buddha disse: "L'umanità si diletta nella mondanità, ma i Buddha sono liberi dalla mondanità". Si noti che la frase conclusiva del versetto 255 è leggermente diversa: "Non ci sono cose condizionate che siano eterne, e nessuna instabilità nei Buddha". Nel verso 254, il Buddha disse chiaramente che gli esseri si dilettano nella falsità, ma il Tathagata non ha falsità. La falsità è inganno, irrealtà, non conforme alla verità. Il Buddha disse che siamo persone che si dilettano nel rincorrere la menzogna, usando ogni tipo di inganno per ingannarsi a vicenda e sopravvivere. Coloro che usano abilmente molti inganni per accecare gli altri sono chiamati intelligenti. Coloro che non sono esperti nell'inganno, o che dicono parole sincere e conformi alla realtà, sono considerati rustici e goffi perché privi dell'arte dell'inganno. Le parole vere sono sempre spiacevoli da ascoltare. Così le persone competono per usare ogni trucco e tecnica per mentire. Quanto più mentono e ingannano, tanto più vengono elogiati e tanto più traggono profitto. Pertanto, se riflettiamo attentamente sulla nostra vita alla luce degli insegnamenti del Buddha, ahimè! viviamo tutti nell'inganno. Tutto è falso. Ma a causa della nostra profonda ignoranza e del nostro attaccamento al sé e ai fenomeni, consideriamo tutto reale. Nessuno sa che vivono nella menzogna. Questo corpo temporaneo è irreale, brutto come un fuoco fatuo, eppure diciamo che dura a lungo ed è bello. Se uno dice che questo corpo è falso, impuro come un gabinetto, la gente lo chiama pazzo. Ma è davvero pazzo? Oppure sono coloro che nascondono, che non osano parlare direttamente e affrontare la verità della vita, i veri pazzi? Sicuramente tutti direbbero che colui che parla in modo sincero e diretto, poiché non riesce a compiacere abilmente le persone, è davvero pazzo. Lascia che ogni persona consideri questo con calma e tragga le proprie conclusioni. Al contrario, il Buddha disse che il Tathagata non ha falsità. Il Tathagata è il significato di non nato e immortale, al di là dell'opposizione dualistica. Allora cosa c'è da dire falso o non falso? Più si parla, più si sbaglia. Non disegnare le gambe di un serpente né aggiungere una testa a una testa. Le parole sono semplicemente false; come possono raggiungere la verità? A livello assoluto il linguaggio è completamente impotente e si arrende. Il Tathagata è semplicemente il Tathagata. Questo è tutto. Nel verso 255, il Buddha disse che i cinque aggregati non sono eterni e che il Tathagata non è mai agitato. I cinque aggregati sono forma, sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza. Queste cose sorgono attraverso una combinazione condizionale; la loro natura è falsa e irreale. Sono semplicemente fenomeni superficiali della coscienza, come le onde che si alzano su un oceano calmo. Le onde appaiono e scompaiono, quindi non sono eterne. Sono cose condizionate. Ma l’oceano non scompare mai. Come potrebbe agitarsi il Tathagata? L'oceano è l'oceano. Non si muove, non si agita. L’agitazione appartiene alle onde, non all’oceano. Eppure, a parte l’oceano, non ci sono onde. Allo stesso modo, tutti i fenomeni mentali sorgono senza lasciare la mente originale. Ma dire che le onde siano interamente l’oceano è sbagliato. Le onde e l'oceano sono due ma non due, perché fuori dall'oceano non ci sono onde. L'illusione e la verità sono la stessa cosa. A parte gli esseri senzienti, non esiste Tathagata. A parte l’illusione, non esiste verità. Le contaminazioni non sorgono separatamente dalla bodhi. Ma non confondere le contaminazioni con la bodhi. Non confondere l'acqua torbida con acqua limpida. Per avere un'acqua limpida è necessario sedimentare e rimuovere tutti i sedimenti. Per avere la bodhi bisogna sradicare tutte le contaminazioni. Ciò significa che il Tathagata non è un essere senziente. A parte l'illusione, non esiste verità; a parte la verità, non esiste illusione. Questa è la porta della non dualità. Dire uno è sbagliato, dire due non è corretto. Quindi qualunque cosa abbia nascita e morte è un fenomeno falso e irreale. Ciò che non è nato e non muore è veramente eterno. Possano tutti dimorare profondamente nella quiete per vivere questa vera realtà eterna. Perché questo è il nostro vero sé. Se continuiamo a competere e a lottare con questo falso sé, ahimè! soffriremo all'infinito, senza sapere quando fuggiremo. Capitolo XIX: Ciò che è fondato nel Dhamma (Dhammatthavagga).