Commento approfondito

Questi due versi furono insegnati dal Buddha nel monastero di Jetavana e riguardano i giudici. Secondo la storia, un giorno i monaci andarono a fare l'elemosina alla porta settentrionale di Sāvatthī e tornarono al monastero, passando per il centro della città. Cominciò a piovere e i monaci si rifugiarono in un tribunale. Lì, hanno visto i giudici accettare tangenti e confiscare illegalmente le proprietà dei cittadini. I monaci pensavano: 'Questi funzionari non sono giusti; abbiamo erroneamente supposto che fossero giuste.' Quando la pioggia cessò, i monaci tornarono al monastero e riferirono l'incidente al Buddha. Il Buddha disse: 'Monaci, coloro che si arrendono ai desideri vili e giudicano tirannicamente non possono essere chiamati giusti. Solo coloro che indagano a fondo su un caso illecito e lo gestiscono giustamente, senza tirannia, possono essere chiamati giusti.' Da ciò il Buddha insegnò questi due versi. L'insegnamento enfatizza la condotta corretta secondo la legge (Dhammattha), che include l'adesione rispettosa e corretta ai principi. L'avventatezza (Sahasa) si riferisce a un comportamento imprudente, presuntuoso e arbitrario, spesso influenzato da avidità, odio, illusione o paura. Un praticante che agisce in modo avventato, parla con noncuranza, manca di umiltà o non riesce a usare un linguaggio gentile nelle interazioni non è veramente un praticante. Ciò dimostra che la persona nasconde ancora molte tendenze malsane. Vivere con indulgenza senza disciplina rende inadatti alla vita spirituale. Un vero praticante coltiva con impegno la condotta pura, armonizza la pratica con la comprensione e vive continuamente nella consapevolezza e nella chiara consapevolezza, purificando sempre corpo e mente. Inoltre, si sviluppa la saggezza per discernere il bene e lo sbagliato. Il Buddha insegnò che una persona saggia vive secondo la legge. Per fare ciò, un praticante deve rispettare e sostenere i precetti presi. Altrimenti, la vita pacifica e felice per sé e per gli altri è impossibile. La storia mostra che anche ai tempi del Buddha si verificarono giudizi ingiusti. Si sapeva che i giudici dell'antichità accettavano tangenti. Chiaramente, questi giudici mancavano di pratica nella meditazione e nella consapevolezza, facendo affidamento invece sul potere della legge nelle loro mani per manipolare i risultati. Le punizioni variavano a seconda della ricchezza del delinquente. Chi corrompeva generosamente traeva vantaggio, mentre i poveri soffrivano, e anche i casi giusti diventavano nella pratica illegali. Se allora si verificò un’ingiustizia, non sorprende che la consapevolezza etica sia ancora più debole adesso. L’avidità acceca la ragione e la corruzione è un antico difetto umano. Anche se in passato gli esseri umani erano meno sofisticati, la concussione e la corruzione esistevano ancora. Dopo aver assistito all'ingiustizia, i monaci si rivolsero al Buddha. Ha ricordato loro che solo coloro che indagano a fondo sugli illeciti e li gestiscono correttamente, senza tirannia, sono veramente giusti. Questo insegnamento mette in guardia contro lo sfruttamento delle scappatoie legali per manipolare la giustizia, che danneggia la governance di un paese. I giudici devono attenersi all'equità e alla legge, adempiendo ai loro doveri con coscienza, in modo che la gente comune li rispetti e sia loro grata.