2. Sungguh baik mengendalikan perbuatan; sungguh baik mengendalikan ucapan; sungguh baik mengendalikan pikiran; dan sungguh baik mengendalikan semuanya (indera-indera). Seorang bhikkhu yang dapat mengendalikan semuanya akan bebas dan semua penderitaan.
Ia yang bersuka dalam menaklukkan pikiran jahat, yang merenungkan ketidaksucian dan selalu penuh perhatian – dialah yang akan mengakhiri nafsu keinginan dan merobek belenggu Mara.

Catatan Mendalam

Dua syair ini diajarkan Buddha di Vihara Jetavana, mengenai seorang bhikkhu muda bernama Culla Dhanuggaha Pandita, yang berarti "pemanah terampil." Suatu hari, setelah menerima dana makanan, seorang bhikkhu muda pergi ke rumah seorang wanita awam untuk meminta air minum. Wanita muda itu, begitu melihatnya, menjadi terpesona dan mengundangnya untuk kembali setiap kali ia membutuhkan air. Bhikkhu itu sering berkunjung, dan wanita itu menawarkan berbagai makanan, menggunakan kesempatan ini untuk mengobrol. Setelah beberapa percakapan intim, bhikkhu itu mempertimbangkan untuk melepaskan kebhikkhuannya dan menikahinya. Ia menjadi berkonflik—sebagian dirinya ingin terus berlatih, sebagian lain merasa putus asa dengan asketisme. Pikirannya terpecah dan ragu-ragu. Bhikkhu lain melaporkan ini kepada guru mereka, yang kemudian memberi tahu Buddha. Buddha menegur bhikkhu itu, mengatakan bahwa sebagai seorang pertapa ia seharusnya berdiam dalam kebebasan yang damai, namun ia membiarkan kekotoran batin mengganggunya. Buddha kemudian mengungkapkan kisah masa lalu mereka: Dalam kehidupan lampau, Culla Dhanuggaha adalah seorang pemanah terampil. Gurunya memberikan putrinya sebagai istri. Suatu hari, ia membunuh lima puluh bandit dengan lima puluh anak panah. Kehabisan anak panah, ia meraih kepala seorang bandit dan memanggil istrinya untuk membawa pedangnya. Begitu melihat bandit itu, istrinya menjadi terpesona dan menyerahkan pedang kepada bandit itu. Bandit itu membunuh pemanah tersebut dan membawa wanita itu pergi, tetapi kemudian meninggalkannya, takut bahwa ia akan membunuhnya seperti ia telah membunuh suaminya. Sakka, raja para dewa, turun untuk mengejek wanita itu karena ketidaksetiaannya, tampil sebagai serigala, ikan, dan burung. Wanita itu sangat terhina. Buddha menyimpulkan: "Dalam kehidupan itu, engkau adalah pemanah muda itu; wanita itu sama dengan yang menawarkan air kepadamu; Raja Sakka adalah Aku sendiri." Buddha kemudian mengucapkan syair-syair ini. Dalam syair 349, Buddha mengajarkan bahwa mereka yang dirundung pikiran jahat terus-menerus menginginkan lebih banyak kesenangan indria. Semua keinginan manusia muncul dari pikiran. Dalam kesadaran setiap orang terdapat benih keinginan yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Jika keinginan bermanfaat muncul, ucapan dan tindakan kita cenderung pada kebaikan, menguntungkan orang lain. Sebaliknya, ketika keinginan tidak bermanfaat muncul, kita menciptakan penderitaan bagi orang lain. Praktisi harus memelihara keinginan bermanfaat sambil terus-menerus merenungkan dan memberantas keinginan tidak bermanfaat. Pikiran manusia seperti raja. Raja yang berbudi luhur dan bijaksana membawa kedamaian dan kemakmuran; raja yang bodoh dan kejam membawa kekacauan dan bahaya. Demikian pula, jika pikiran kita bermanfaat, mereka memerintahkan tubuh dan ucapan untuk menguntungkan makhluk. Jika tidak bermanfaat, mereka menyebabkan penderitaan. Pikiran jahat pada akhirnya akan menghancurkan orang yang memeliharanya, seperti karat yang memakan besi yang melahirkannya. Karena itu, Buddha bersabda: "Meningkatkan keinginan indria hanya akan mengencangkan belenggu seseorang." Dalam syair 350, Buddha mengajarkan bahwa seseorang harus terus-menerus merenungkan ketidaksucian untuk memberantas nafsu keinginan, jangan sampai Mara mengikat. Dengan terus-menerus merenungkan tubuh dan pikiran sebagai tidak suci, tidak stabil, dan tidak kekal, keterikatan kita pada kecantikan dan hal-hal material dapat berkurang, akhirnya memotong nafsu keinginan sampai ke akarnya. Psikolog memberi tahu kita bahwa kenikmatan fisik hanya sesaat—ia berlalu dengan cepat, meninggalkan kelelahan, rasa lesu, dan penderitaan. Ini adalah kebenaran yang tak terbantahkan. Orang bijak melihat dengan jelas hakikat segala sesuatu dan tidak ditenggelamkan oleh gelombang nafsu. Dengan menerapkan kebijaksanaan dan mempertahankan perenungan seperti itu, seseorang dapat melepaskan diri dari belenggu nafsu keinginan. Kisah di atas menunjukkan bagaimana hubungan karma melintasi banyak kehidupan. Bahkan dengan kesempatan untuk melepaskan keduniawian, kecenderungan terpendam dari nafsu keinginan dari kehidupan lampau tidak mudah diubah. Tanpa pengembangan kekuatan spiritual yang mendalam, sulit untuk melepaskan diri dari jaring Mara. Konflik bhikkhu antara keinginan untuk bebas dan sensualitas adalah pengalaman manusia yang umum. Beruntung, ia memiliki keberuntungan karma untuk bertemu dengan guru spiritual agung—Buddha sendiri—yang menyelamatkannya dari tenggelam dalam nafsu keinginan dan akhirnya membawanya menuju kebebasan. Berapa banyak praktisi saat ini yang berada dalam situasi serupa tetapi tidak memiliki keberuntungan langka untuk bertemu dengan guru agung seperti itu? Mengambil ini sebagai pelajaran, kita harus merenungkan diri kita sendiri dan berusaha keras untuk menyelamatkan diri kita sendiri melalui kesadaran diri—itulah jalan terbaik menuju kebebasan.

🌿

Asisten Zen AI

Aktif

Selamat datang. Saya asisten Zen AI Anda, di sini untuk membantu Anda merenungkan Ayat 350. Apakah Anda memiliki pertanyaan atau ingin menjelajahi maknanya lebih jauh?