Catatan Mendalam

Melanjutkan cerita yang sama, Buddha selanjutnya mengajarkan para bhikkhu tentang teori tanpa-diri (anatta). Membaca syair di atas, kita harus memperhatikan makna dari frasa: "Semua hal tanpa-diri; ketika seseorang melihat ini dengan kebijaksanaan, ia akan jijik terhadap penderitaan. Itulah jalan menuju penyucian." Mengapa Buddha mengatakan semua hal tanpa-diri? Tanpa-diri berarti tidak ada diri sejati yang permanen. Semua fenomena muncul karena hukum kemunculan bersebab (paticcasamuppada): "Karena ini ada, maka itu ada; karena ini tidak ada, maka itu tidak ada; karena ini lenyap, maka itu lenyap; karena ini muncul, maka itu muncul." Fenomena bersatu saling bergantung. Di dalamnya sama sekali tidak ada entitas tetap yang independen. Karena itu, ketika kita menganalisis secara mendalam ajaran kemunculan bersebab, kita dengan jelas melihat sifat tanpa-diri dari segala sesuatu. Menurut ajaran awal (Agama), Buddha mengatakan bahwa tubuh yang kita bawa ini terdiri dari dua bagian: jasmani dan rohani. Bagian jasmani terdiri dari empat unsur: tanah, air, api, angin. Dalam istilah ilmiah modern, itu dibentuk oleh sel-sel. Bagian rohani juga terdiri dari empat kelompok: perasaan, persepsi, bentukan mental, dan kesadaran, yang membentuk keadaan psikologis. Jadi, ketika dianalisis secara tuntas, tubuh dan pikiran kita hanyalah gabungan dari lima kelompok kehidupan (khanda); esensinya kosong, artinya tidak ada pengendali – itulah tanpa-diri. Menelaah lebih dalam, tubuh ini sejak awal pembentukannya terbentuk dari sperma ayah, sel telur ibu, dan kesadaran yang masuk membentuk janin. Jadi, sejak awal sudah merupakan kombinasi yang bergantung. Ketika lahir setelah cukup bulan, bayi harus bergantung pada empat unsur eksternal untuk bertahan hidup. Jika bayi tidak minum susu, tidak menghirup udara yang diberikan oleh langit dan bumi, tidak menerima perawatan cermat dari orang tua, dll., dapatkah ia bertahan? Saat anak tumbuh, ia terus meminjam lebih banyak dari empat unsur eksternal untuk memelihara tubuh. Secara mental, ia juga harus meminjam pembelajaran dari sekolah untuk mendapatkan pengetahuan. Singkatnya, kehidupan kita dari lahir hingga mati sepenuhnya bergantung pada pinjaman untuk eksistensi. Jika itu pinjaman, apa yang benar-benar milik diri sendiri? Menurut prinsip tanpa-diri, apa pun yang muncul karena kondisi tidak benar-benar ada. Jika tidak benar-benar ada, bukankah itu tanpa-diri? Jadi, tubuh ini sejak awal sudah tanpa-diri. Dengan mata kebijaksanaan yang tajam, kita tidak perlu menunggu hingga tubuh ini hancur untuk melihat ketidaknyataannya; kita harus melihat bahwa bahkan ketika tubuh ini hidup dan berfungsi, ia sudah tanpa-diri dan tidak nyata. Tidak ada diri sejati, tetapi itu tidak berarti tidak ada diri konvensional. Itu mengenai tubuh dan pikiran kita sendiri. Mengenai hal-hal eksternal, misalnya rumah tempat kita tinggal: ia tidak ada secara alami dengan sendirinya. Rumah hanyalah nama kosong konvensional, tidak nyata. Untuk memiliki rumah, kondisi-kondisi tertentu harus bersatu. Kita adalah agen aktif yang membangunnya, tetapi kita juga bergantung pada hal-hal lain: pekerja, material, dll. Hanya ketika semua kondisi ini terkumpul, rumah itu terbentuk. Jika kita sendirian, dapatkah kita membangun rumah? Kita hanyalah sebab utama, sementara hal-hal lain adalah kondisi pendukung. Jadi, karena kondisi yang cukup bersatu, ia terbentuk; ketika kondisi lenyap, ia hancur. Itu saja. Karena itu, rumah tidak memiliki sifat sejati. Dengan kata lain, dari hal-hal yang bukan rumah (orang dan material), ketika kondisi cukup mereka membentuk rumah, maka substansi rumah kosong. Maka rumah itu tanpa-diri. Dari sini kita menyimpulkan bahwa semua fenomena di dunia ini, dari setitik debu hingga planet Bumi, semuanya seperti ini. Kita harus ingat bahwa mengatakan "semua hal tanpa-diri" adalah dari perspektif ruang. Seperti dikatakan di atas, teori tanpa-diri dibangun di atas fondasi kemunculan bersebab. Terlepas dari kemunculan bersebab, tidak ada tanpa-diri. Kemunculan bersebab adalah kombinasi dari banyak hal yang saling terkait dalam ruang. Ketidakkekalan (anicca) ditetapkan dalam dimensi waktu. Untuk memahami kemunculan bersebab dan tanpa-diri, kita harus menggunakan kebijaksanaan prajna untuk menerangi dan menganalisis secara tuntas. Karena itu Buddha mengajarkan kita untuk memeriksa dengan kebijaksanaan. Ini adalah masalah terpenting dalam persepsi. Hanya dengan pemahaman yang benar sesuai dengan kebenaran, praktik kita dapat berharap mencapai hasil kedamaian pembebasan. Jika tidak, mudah jatuh ke dalam pandangan salah. Dengan merenungkan dan menganalisis secara mendalam seperti ini, Buddha kemudian mengatakan kita dapat menjadi jijik terhadap semua penderitaan. Penderitaan terbesar manusia berasal dari delusi melekat pada diri. Setiap orang melekat pada tubuh dan pikiran ini sebagai benar-benar ada. Dari persepsi delusif itu, orang menciptakan perbuatan jahat yang tak terhitung, dan akibatnya menerima penderitaan yang tak terhitung. Kemanusiaan saat ini tidak memiliki momen kebahagiaan yang stabil; semua ini berasal dari pelekatan berat pada diri dan pada fenomena. Di dalam melekat pada diri, di luar melekat pada fenomena. Bahkan hal-hal yang kita ciptakan sendiri dilekati sebagai milik kita yang sejati. Kitab suci menyebutnya melekat pada diri dan pada milik diri. Tetapi kita tidak boleh lupa bahwa diri tidak benar-benar ada, apalagi properti eksternal. Ingat syair 62 dalam Bab Orang Bodoh: "Ini anakku; ini kekayaanku" – demikianlah orang bodoh khawatir. Tetapi ia tidak tahu bahwa dirinya sendiri pun bukan miliknya. Lalu bagaimana anak dan kekayaan menjadi miliknya? Buddha mengajarkan demikian, tetapi sayangnya keinginan manusia sangat besar tanpa batas; orang ingin merangkul seluruh alam semesta dan masih tidak puas. Ketika tidak bisa mendapatkan, mereka menjadi marah. Karenanya manusia menciptakan pemandangan tragis perang, terorisme, dan pembantaian satu sama lain. Semua berasal dari delusi melekat pada diri dan fenomena. Untuk mengurangi keserakahan, melekat pada diri dan fenomena ini, Buddha mengajarkan kita untuk menggunakan kebijaksanaan merenungkan secara mendalam prinsip kemunculan bersebab dan tanpa-diri. Karena tidak ada satu pun di dunia ini yang benar-benar ada. Berpegang erat dan merangkul hal-hal, pada akhirnya kita tidak mendapatkan apa-apa! Menangkap sesuatu seperti menangkap gumpalan asap, atau memeluk mimpi. Kita harus ingat bahwa fenomena terkondisi hanyalah ilusi, gelembung, kabut, seperti bunga di angkasa. Karena itu, melekat padanya seperti mencari bulan di air – hanya usaha sia-sia! Dengan terus merenungkan demikian, intensitas keserakahan dan kemarahan kita akan sangat berkurang. Sebagai umat Buddha, kita harus mengikuti ajaran Buddha dan setiap hari melatih kebajikan sedikit keinginan dan merasa cukup. Semakin sedikit keinginan dan semakin puas, semakin tenteram dan ringan tubuh dan pikiran kita. Ketika pikiran tenteram, ia sesuai dengan jalan murni, dan kita benar-benar memiliki kebahagiaan. Karena itu Buddha bersabda: "Itulah jalan menuju penyucian."