Catatan Mendalam

Kisah ini berhubungan dengan petapa pengembara Subhadda, ketika Sang Bhagavā akan memasuki parinibbana di hutan Sala di kota Kusinara. Dikatakan bahwa sebelumnya, putra Subhadda telah mempersembahkan kepada Buddha sebanyak sembilan kali hasil panen pertama, tetapi Subhadda sendiri tidak setuju dan menolak, akhirnya baru bersedia mempersembahkan. Karena itu, ia tidak bertemu dengan Sang Bhagavā ketika Beliau baru mencapai penerangan dan mengajarkan Dhamma. Pada akhirnya, ketika Sang Buddha akan memasuki parinibbana, Subhadda berpikir dalam hati: "Aku memiliki tiga keraguan. Aku telah menanyakan para tetua untuk menyelesaikannya. Pada waktu itu, petapa Gotama masih muda, jadi aku tidak pergi bertanya kepadanya. Sekarang saat Nibbana-Nya sudah dekat; jika aku tidak bertanya, aku akan menyesal nanti." Ia pergi ke tempat Sang Buddha. Yang Mulia Ananda mencoba menghentikannya, tetapi Sang Buddha berkata: "Ananda, jangan hentikan Subhadda; biarkan dia masuk dan bertanya." Subhadda masuk, duduk di kaki tempat tidur, dan bertanya kepada Buddha: "Yang Mulia, adakah jalan di angkasa? Adakah seseorang yang disebut petapa di luar jalan sejati? Dapatkah hal-hal yang terkondisi menjadi abadi?" Sang Buddha mengajarkannya bahwa hal-hal itu tidak mungkin, dan karena itu Beliau mengucapkan dua syair ini. Dalam dua syair ini, Sang Buddha menjelaskan tiga hal dengan jelas. Pertama, Beliau berkata: "Tidak ada jejak di angkasa." Ini menjawab pertanyaan pertama Subhadda. Di langit cerah, sekawanan burung terbang melintas, mereka tidak meninggalkan jejak. Langit tidak berniat menyimpan bayangan mereka, dan mereka juga tidak berniat meninggalkan bayangan. Bahkan jika mereka ingin, mereka tidak bisa. Ini adalah gambaran yang benar-benar membebaskan. Langit adalah kiasan bagi seseorang yang telah mencapai Nibbana. Nibbana tidak terlahir. Tidak terlahir berarti tidak ada lagi jejak kekotoran. Kekotoran muncul karena pikiran khayal. Selama masih ada pikiran khayal, masih ada kelahiran dan kematian. Ketika pikiran khayal berakhir, kelahiran dan kematian berakhir. Sampai di sini, itulah kepadaman, kebahagiaan Nibbana. Nibbana di sini secara implisit mengacu pada Nibbana para Arahat, karena mereka telah menghancurkan semua kekotoran pandangan dan nafsu. Oleh karena itu dalam kitab suci sering dikatakan bahwa mereka telah menyelesaikan kepentingan diri sendiri. Setelah menyelesaikan kepentingan diri sendiri, mereka enggan melakukan kepentingan orang lain, tidak berani mengajar. Karena itu mereka ditegur Buddha: "tenggelam dalam kekosongan, melekat pada ketenangan, atau menghancurkan tubuh dan memusnahkan kebijaksanaan." Perbedaan antara Sravaka dan Bodhisattva terletak pada tekad awal untuk menyelamatkan makhluk. Hanya pada tahap Kebuddhaan, manfaat bagi diri sendiri dan manfaat bagi orang lain menjadi sempurna, sehingga Buddha disebut Yang Sadar Sempurna. Kedua, Sang Buddha berkata: "Tidak ada petapa di luar (ajaran Buddha)." Petapa (samana) merujuk pada mereka yang telah merealisasikan empat tingkat kesucian: pemasuk arus, pengembali sekali, tidak kembali, dan arahat. Kecuali arahat, tiga tingkat pertama masih berlatih menuju Nibbana arahat. Alasan Buddha mengatakan keempat tingkat ini berbeda dari penganut luar adalah karena mereka, setelah mendengar ajaran Empat Kebenaran Mulia, berusaha memberantas akar kekotoran dan mencapai Nibbana. Sementara penganut luar, mereka tidak berbalik ke dalam untuk memberantas akar kekotoran, tetapi hanya mencari ke luar; karena itu mereka tidak dapat mengakhiri penderitaan kelahiran dan kematian. Meskipun mereka memiliki kekuatan batin, itu hanyalah kekuatan yang diperoleh melalui latihan. Singkatnya, mereka mengejar cabang, mencari ke luar, tanpa mendasarkan pada akar yaitu mengamati batin untuk menghilangkan kekotoran. Karena itu mereka disebut penganut luar (non-Buddhis), artinya semua yang mencari jalan di luar batin disebut penganut luar. Itulah perbedaan antara penganut luar dan petapa (mereka yang mengikuti jalan pembebasan dari penderitaan kelahiran dan kematian). Ketiga, Sang Buddha berkata: "Umat manusia bergembira dalam keduniawian, tetapi para Buddha bebas dari keduniawian." Perhatikan bahwa syair 255 agak berbeda: "Tidak ada hal-hal terkondisi yang kekal, dan tidak ada ketidakstabilan pada para Buddha." Dalam syair 254, Sang Buddha dengan jelas mengatakan bahwa makhluk menyukai kepalsuan, tetapi Tathagata tidak memiliki kepalsuan. Kepalsuan adalah tipuan, ketidaknyataan, tidak sesuai dengan kebenaran. Sang Buddha mengatakan kita adalah orang-orang yang suka mengejar kepalsuan, menggunakan segala macam kepalsuan untuk saling menipu demi bertahan hidup. Mereka yang pandai menggunakan banyak kepalsuan untuk membodohi orang lain disebut pintar. Mereka yang tidak pandai menipu atau berbicara jujur sesuai kenyataan dianggap kuno dan canggung karena tidak memiliki seni tipu daya. Kata-kata jujur selalu tidak enak didengar. Dengan demikian orang berlomba menggunakan segala macam trik dan teknik untuk berbohong. Semakin banyak mereka berbohong dan menipu, semakin mereka dipuji dan semakin diuntungkan. Karena itu, jika kita merenungkan kehidupan kita dengan ajaran Buddha, sungguh! kita semua hidup dalam kepalsuan. Segala sesuatu adalah palsu. Tetapi karena kebodohan dan keterikatan pada diri dan fenomena begitu berat, bagi kita semuanya tampak nyata. Tidak ada yang tahu bahwa mereka hidup dalam kepalsuan. Tubuh sementara ini tidak nyata, buruk seperti cahaya hantu, tetapi kita katakan tubuh ini panjang umur dan indah. Jika seseorang mengatakan tubuh ini palsu, tidak suci seperti jamban, orang menyebutnya gila. Tetapi apakah dia benar-benar gila? Atau mereka yang menutup mata, tidak berani berbicara terus terang dan melihat kenyataan hidup, justru itulah yang gila? Pasti semua orang akan mengatakan bahwa orang yang berbicara jujur dan terus terang, karena tidak pandai menyenangkan hati orang, memang gila. Biarlah masing-masing merenungkan dengan tenang dan menarik kesimpulan sendiri. Sebaliknya, Buddha berkata Tathagata tidak memiliki kepalsuan. Tathagata berarti tidak lahir tidak mati, melampaui dualisme; lalu apa yang bisa disebut palsu atau tidak palsu? Semakin banyak bicara semakin salah. Jangan menggambar kaki pada ular atau menambah kepala pada kepala. Kata-kata hanyalah palsu, bagaimana bisa mencapai kebenaran? Pada tingkat mutlak, bahasa benar-benar tidak berdaya dan menyerah. Tathagata adalah Tathagata. Hanya itu. Dalam syair 255, Buddha berkata lima kelompok kehidupan tidak abadi, dan Tathagata tidak pernah gelisah. Lima kelompok adalah bentuk, perasaan, persepsi, bentukan mental, dan kesadaran. Hal-hal ini muncul karena kondisi gabungan; sifatnya palsu dan tidak nyata. Mereka hanyalah fenomena permukaan kesadaran, seperti ombak yang muncul di lautan tenang. Ombak muncul dan menghilang, jadi mereka tidak abadi. Mereka adalah hal-hal terkondisi. Tetapi lautan tidak pernah lenyap. Bagaimana mungkin Tathagata menjadi gelisah? Lautan adalah lautan. Ia tidak bergerak, tidak gelisah. Kegelisahan adalah milik ombak, bukan lautan. Namun tanpa lautan, tidak ada ombak. Demikian pula, semua fenomena mental muncul tanpa meninggalkan batin asli. Tetapi mengatakan bahwa ombak sepenuhnya adalah lautan adalah salah. Ombak dan lautan adalah dua namun tidak dua, karena tanpa lautan tidak ada ombak. Delusi dan kebenaran juga sama. Tanpa makhluk, tidak ada Tathagata. Tanpa delusi, tidak ada kebenaran. Kekotoran tidak muncul terlepas dari pencerahan. Tetapi jangan salah mengira kekotoran sebagai pencerahan. Jangan salah mengira air keruh sebagai air jernih. Untuk memiliki air jernih, seseorang harus mengendapkan dan menghilangkan semua endapan. Untuk memiliki pencerahan, seseorang harus memberantas semua kekotoran. Itulah makna Tathagata bukanlah makhluk. Tanpa delusi tidak ada kebenaran, tanpa kebenaran tidak ada delusi. Inilah pintu tanpa-dua. Mengatakan satu adalah salah, mengatakan dua tidak benar. Jadi apa pun yang lahir dan mati adalah fenomena palsu, tidak nyata. Apa pun yang tidak lahir dan tidak mati adalah yang benar-benar abadi. Semoga setiap orang berdiam dalam kedalaman untuk hidup dalam kenyataan abadi ini. Karena itulah diri kita yang sebenarnya. Jika kita terus hidup bersaing dan bertengkar dengan diri palsu ini, maka kita akan terus menderita tanpa akhir, tidak tahu kapan akan terbebas. Bab XIX: Yang Kokoh dalam Dhamma (Dhammatthavagga).