Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana en relation avec le Vénérable Angulimala. L’histoire avait déjà été racontée dans le commentaire commençant par le verset « Les avares ne vont pas au ciel ». Les moines demandèrent à Angulimala : « Frère Angulimala, quand tu as vu le féroce éléphant tenant le parasol debout devant toi, n'as-tu pas eu peur ? Il répondit : « Non, mes amis, je n’avais pas peur. » Les moines rapportèrent au Bouddha : « Bhante, Angulimala ment. » Le Bouddha répondit : "Moines, Angulimala n'avait pas peur. Parmi les grands qui ont abandonné l'envie, les moines comme Angulimala sont nobles et n'ont plus peur." Dans ce verset, le Bouddha parle de trois qualités d’héroïsme spirituel. Il y a d’abord la personne héroïque, noble comme un grand taureau. Ce n’est pas du courage ordinaire, mais le courage des êtres nobles : la force extraordinaire de la vie intérieure, le pouvoir de se tenir debout et de tout lâcher prise. Une telle personne est vraiment grande et héroïque. Pour posséder un si grand cœur, il faut avoir une grande force et une grande compassion. Grâce à une grande compassion, une grande joie et une grande sérénité sont comblées. Le Bouddha a renoncé à tout et a ainsi acquis ce que les gens ordinaires ne peuvent posséder : le trésor spirituel que l’humanité continue d’honorer et d’apprendre. Ce à quoi les gens du monde s’accrochent n’est qu’un jeu illusoire. Parce qu’ils n’osent pas lâcher prise, ils continuent de dériver dans la souffrance. Pour abandonner l’attachement à toutes choses, il faut la force d’un grand taureau. Ceux qui sont encore spirituellement immatures baissent simplement la tête pour brouter l'herbe tendre des six objets sensoriels et ne peuvent pas encore devenir un si grand taureau. Deuxièmement, le Bouddha parle de celui qui est victorieux et libre du désir sensuel, comme un grand sage. La victoire signifie surmonter le cercle de la renommée et du gain. Pour être un grand sage, il faut se tenir en dehors de l’esclavage des possessions et du statut. L’absence de désir signifie l’absence d’engouement pour les plaisirs sensoriels. Le désir peut être sain ou malsain, mais ici le Bouddha nous enseigne à abandonner l’envie qui alimente l’attachement au corps et aux cinq agrégats. Tant qu’il y a du désir et de l’attachement, il y a de la souffrance. S’il y a souffrance, comment peut-on être un sage ? Si nous ne pouvons pas encore être de grands sages, nous pouvons au moins être des sages modestes en réduisant l’avidité, en vivant simplement, en étant satisfaits et en ne courant plus après les choses matérielles. De cette façon, nous souffrons moins dans le monde compétitif de la renommée et du gain, parce que nous avons déjà contenu le désir dans une certaine mesure. Un sage est quelqu’un qui vit librement, léger et paisiblement, sans être lié par les enchevêtrements du monde. Le goût du monde peut paraître doux, mais il devient souvent amer ; ceux qui l'ont goûté le savent bien. Plus on se laisse aller, plus on souffre. Troisièmement, le Bouddha parle de quelqu’un qui s’est baigné, est devenu pur et éveillé. Les bains dont il est question ici ne sont pas des bains ordinaires. Nous devons baigner le corps et l’esprit avec l’eau de la bonté de cœur, afin qu’ils deviennent frais et rafraîchis. Nous devons nous baigner dans l’eau de la discipline pour que le corps et l’esprit deviennent purs. Plus simplement, chaque jour, nous devons nous laver avec les quatre eaux de la voie du Bodhisattva : bienveillance, compassion, joie et sérénité. Nous lavons la saleté et les taches du cœur. Surtout lorsque nous nous baignons dans l’eau du lâcher prise équanime, l’esprit devient frais, parfumé et à l’aise. Avec un tel bain, notre vie est élevée et libérée.