Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana en relation avec une question posée par le brahmane Devahita. Un jour, le Béni du Ciel ne se sentait pas bien et demanda au Vénérable Upavana de se rendre à la maison du brahmane Derahita pour demander de l'eau chaude. Le vénérable Upavana s’y rendit, expliqua l’état du Bouddha et demanda de l’eau chaude. En entendant cela, le brahmane fut ravi et pensa que c'était une grande bénédiction d'avoir la chance d'offrir de l'eau chaude à l'Éveillé Suprême. Il donna de l'eau chaude et un pot de miel de canne à sucre au vénérable et ordonna à un serviteur de l'aider à porter l'eau. Le vénérable Upavana a invité le Bouddha à se baigner avec de l'eau chaude et lui a préparé de l'eau tiède de miel à boire. Immédiatement après, l’inconfort du Bouddha s’est atténué. Le brahmane pensa alors : « À qui faut-il donner pour obtenir un grand mérite ? Je demanderai au Béni du Ciel. Il alla voir le Bouddha et lui demanda en vers : « À qui faut-il donner pour un grand mérite ? Qui est digne d’offrandes ? Quel genre de donateur obtient un mérite incommensurable ? » Le Bouddha répondit que les offrandes faites à un tel vrai brahmane porteraient de très grands fruits. Le Bouddha avait atteint les Trois Connaissances : l'œil divin, le souvenir des vies passées et la destruction des souillures. Grâce à eux, il a pleinement compris tous les phénomènes. L’œil divin signifie voir clairement la nature du cosmos et les causes par lesquelles les choses surviennent. Se remémorer des vies antérieures signifie connaître le cours de ses propres existences passées et de celles des êtres errant à travers les trois royaumes. La destruction des souillures signifie connaître l’origine de la souffrance et le chemin qui en élimine les causes, menant à la libération de la naissance et de la mort. Une telle réalisation passe par la perspicacité méditative, par la fin complète de l’ignorance et des souillures, et par un esprit paisible, calme et purifié. Les êtres nobles ne sont plus liés à la naissance et à la mort comme le sont les êtres ordinaires. Pourtant, en raison de leur vœu de guider les êtres sensibles, ils apparaissent dans les trois royaumes pour réveiller ceux qui sont trompés et les aider à échapper à la souffrance. C’est leur but compatissant en apparaissant dans le monde. Ainsi, la renaissance des êtres nobles diffère de celle des êtres ordinaires : les êtres ordinaires naissent par la force du karma et subissent les résultats des actions passées, tandis que les bodhisattvas apparaissent par le pouvoir des vœux pour sauver les êtres. Leur maladie, leur vieillissement et leur mort ne sont que des manifestations de compassion, manifestées sous des formes que les gens ordinaires peuvent comprendre. Avec cette compréhension, on ne doute plus de la raison pour laquelle les illuminés semblent aussi tomber malades, vieillir ou mourir comme nous. Nous devons nous rappeler que les pratiquants accomplis peuvent sembler, du point de vue ordinaire, subir des résultats karmiques, mais d'après leur compréhension éveillée, il n'y a pas de soi fixe qui paie ni de karma fixe à payer. La nature du karma est originellement vide ; les cinq agrégats sont également vides. Du point de vue de l’ignorance, nous pouvons penser que les grands êtres souffrent comme les gens ordinaires. Par exemple, le vénérable Moggallana a été battu à mort par des bandits et le patriarche Huike a été emprisonné. Si nous comprenons mal de tels événements, nous pouvons perdre la foi et penser : « Même de si grands pratiquants ont quand même dû subir des conséquences karmiques ; alors à quoi sert une pratique spirituelle difficile ? Nous ne devrions pas commettre cette erreur. Les manifestations des bodhisattvas ne peuvent pas être pleinement comprises par des yeux ordinaires. Les gens ordinaires sont comme ceux qui dorment dans un rêve profond, ignorant la réalité éveillée. Les éveillés sont comme des gens déjà réveillés. Si une personne pleinement éveillée parle à une personne qui rêve encore, comment le rêveur peut-il pleinement comprendre ? Une fois que nous nous réveillerons comme eux, nous comprendrons sans confusion. Les bouddhas et les êtres sensibles ne diffèrent que par l'illusion et l'éveil. L’illusion et l’éveil sont aussi proches que le tour d’une main. Pour mettre fin à la renaissance et à la souffrance, le Bouddha nous apprend à cultiver un karma sain et à achever le chemin. Lorsque cela est accompli, on devient un être d’une sagesse inégalée, accomplissant pleinement Bodhi. C'est la bouddhéité, l'éveil complet. Cette capacité de bouddhéité est accessible parce qu’elle réside déjà en chacun de nous. Le dicton « Je suis un bouddha déjà accompli ; les êtres sensibles sont des bouddhas encore à accomplir » l’affirme. Il n’y a aucune raison d’en douter. Chaque être sensible possède la graine de la bouddhéité. Si nous pratiquons diligemment, alors un jour nous réaliserons sûrement le fruit de la bouddhéité. C’est le chemin que le Bouddha lui-même a parcouru et qu’il a amené à son parfait accomplissement.