Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove en relation avec la nonne Dhammadinna. Selon l'histoire, avant de partir, Dhammadinna avait un mari nommé Visakha, un disciple laïc dévoué du Bouddha. Après avoir entendu l’enseignement du Bouddha, Visakha obtint le fruit du non-retour. Un jour, il s’est comporté très différemment d’avant. Il ne prêta aucune attention à sa femme et mangea en silence, au lieu de l'inviter à manger comme il le faisait habituellement. Elle était surprise et se demandait s'il était en colère contre elle, même si elle ne trouvait rien à redire sur elle-même. Après le repas, il dit : « À partir d’aujourd’hui, je te remets tous les biens de cette maison. S’il vous plaît, prenez-en soin. Elle fut encore plus surprise et demanda : « Et toi ? Il répondit : « Désormais, je ne serai plus impliqué dans les affaires du monde. » Elle a dit : « Je ne rassemblerai pas ce que vous avez craché. Laissez-moi partir en tant que religieuse. Il a immédiatement accepté. Elle est allée de l’avant, a pratiqué avec diligence et a rapidement atteint le statut d’arahant. Plus tard, elle le guida également vers la libération. La conduite de ce mari et de cette femme est rare au monde. Visakha était un laïc, mais il pratiquait et atteignait le fruit du non-retour, le troisième des quatre fruits nobles. Celui qui a atteint ce stade n’a pas encore éradiqué toutes les souillures comme un arahant, mais a éliminé les souillures grossières. La réalisation spirituelle ne peut pas être jugée par la forme extérieure. Ce que chacun réalise est difficile à savoir pour les autres ; c'est comme boire de l'eau et savoir par soi-même si elle est chaude ou froide. Certaines personnes peuvent paraître extérieurement peu pratiquantes, alors qu’intérieurement elles sont très prudentes. Chaque fois qu’une pensée surgit, ils la reconnaissent immédiatement. Chaque fois que des souillures surgissent dans l’esprit, ils les voient immédiatement. Qui donc peut connaître la paix et la libération qui sont en eux, sinon les Bouddhas et les Bodhisattvas, et plus directement eux-mêmes ? Qu'on pratique vrai ou faux, on se connaît soi-même. On sait aussi où l’on en est actuellement et où l’on va. C'est certain. Ce qui est remarquable, c'est qu'après avoir compris le Dharma et l'essence de la pratique, Visakha a immédiatement remis tous ses biens à sa femme et ne s'y est plus accroché. S’il n’avait pas atteint le chemin, cela n’aurait pas été facile. La richesse est quelque chose que peu de gens ne désirent pas. La plupart des gens veulent posséder plus pour eux-mêmes et ne veulent pas le céder aux autres, même à leurs proches. Sa femme était également extraordinaire. Ses paroles : « Je ne rassemblerai pas ce que vous avez craché » pourraient difficilement être prononcées sans une pratique approfondie. Elle considérait la propriété comme quelque chose déjà abandonné. Cela montre à quel point son esprit était paisible et libéré. C’est une déclaration digne d’une grande admiration. Finalement, elle est partie, a pratiqué avec énergie, a atteint le statut d'arahant et est revenue pour guider son mari vers la libération. Dans ce verset, il convient de noter l’enseignement du Bouddha : « Concernant le passé, le futur et le présent, il n’a rien du tout. » Cela nous rappelle le Sutra du Diamant, où le Bouddha enseigne également que l’esprit ne peut être trouvé dans les trois temps. L'esprit qui apparaît est l'esprit trompé. Le véritable esprit ne peut pas être saisi comme un objet. Quand une pensée égarée surgit, elle transporte des images et des marques des six objets sensoriels. Même si ces marques sont subtiles, leur nature est vide car la pensée erronée surgit en fonction des conditions. « Vide » signifie ici vide de pensée illusoire et inversée ; cela ne signifie pas l’absence du véritable esprit. Il ne faut pas se méprendre sur cela. Puisque la racine de l’illusion est fausse, tout ce que l’esprit saisit et qualifie de réel ne peut pas être vraiment réel. Le temps est vide, l’espace change et rien ne reste fixe. Bref, tous les phénomènes sont de nature vide. S'éveiller à ce vide, c'est prendre conscience du chemin. Le vide signifie ici l’absence de souillure et de nature fixe ; ce n’est pas un néant nihiliste. Le Bouddha dit alors : « Celui qui ne s’accroche à rien est appelé un brahmane. » S’accrocher à rien, c’est tout lâcher. Cela ne signifie pas seulement abandonner les objets extérieurs. Plus important encore, cela signifie abandonner les souillures enchevêtrées dans l’esprit. Ce n’est qu’en lâchant prise de cette manière que l’esprit originel peut devenir apaisé, libre et libéré.