Commentaire approfondi

Le Bouddha enseigne : « Ce corps est aussi fragile qu'un pot d'argile et il emprisonne votre esprit comme une forteresse. » Examinons cela. Un pot en argile est fait de terre et n'existe que grâce à une combinaison de conditions (argile, potier, four). Si une condition manque, le pot ne peut pas être réalisé. Étant formé par des conditions, il doit inévitablement se briser lorsque ces conditions prennent fin. Nos corps sont identiques, formés par les quatre éléments (terre, eau, feu, air). Sans l’un de ces éléments, le corps cesse d’exister. Et comme un pot en argile, le corps est extrêmement fragile : un seul accident ou une maladie grave peut le détruire en un instant. Le Bouddha compare le corps à un pot d’argile car les deux sont constitués de matière insensible. Cependant, dans notre corps physique réside l’esprit. Le corps « emprisonne l'esprit comme une forteresse » car, tant que nous vivons, l'esprit ne peut pas fonctionner sans le corps. Pourtant, l’esprit n’est pas le corps, tout comme le conducteur n’est pas la voiture. Si quelqu’un s’attache trop à son corps et oublie son esprit, il est comme quelqu’un qui ne se soucie que de la voiture et oublie le conducteur, emprisonnant son vrai moi. Une forteresse est construite par un constructeur ; cela ne crée pas le constructeur. Si nous en prenons conscience, nous cessons d’être trop attachés au corps et celui-ci ne nous emprisonne plus. Le véritable esprit est vaste et sans limites. Si nous vivons selon notre véritable esprit, la vie et la mort du corps physique deviennent aussi insignifiantes qu’un pot d’argile brisé. Pour voir clairement l'impermanence du corps, un pratiquant doit manier « l'épée de la sagesse » pour vaincre les démons intérieurs de l'affliction. Le Bouddha nous exhorte à revendiquer cette victoire. Sinon, nous restons esclaves de nos désirs. Nous devons lutter avec audace vers une libération totale ; même des victoires partielles (apprivoiser certaines afflictions) apportent l’espoir de mettre fin à la souffrance.